..續本文上一頁空有二宗，文殊菩薩就專門講空宗，彌勒菩薩專門講有宗。西藏人說文殊菩薩講的才對，講透徹了。(漢地)說彌勒菩薩才說得對，不落斷邊。所以西藏佛法的等級，四部中，空宗高，有宗低。我們漢地的人講大乘，把空宗擱在底下，把有宗擱在高上，認爲空宗的人，容易發生偏差，起斷見，要照唯識，把有宗的道理講好才對。但是如果要斷除執著，還是要依西藏那個說法，文殊菩薩才把你那個執著斷除得幹淨。
“前明百法有體”就是說，頭一段說百法這個東西都有實體，就是譴除你那個空執，不要墮于惡取空。“後明人法二空爲除有見，”最後才說人無我，法無我。我字就是執著，我字不是普通講的我。要懂我執，可以參一下。西藏的法師說，你不曉得你那個我執在哪，下樓梯的時候，腳一下踩虛了，“哎呀要絆到我”那個時候你就曉得我執是啥。有時候你疑心人家打你的主意，嗯，他要整我，你就曉得“我”是啥東西。佛法千言萬語，就是給你講清楚人我、法我。法我就是把東西看得很實在。我的東西、我的家、我的房子、我的錢、我的地位。從我字出發就有“我所”。所以“後明人法二空”。不要都把那個我弄得實實在在。“我”到底是個啥？若說就是我這個身體，這是物質嘛，物質怎麼是我呢？所以這本書，前頭說百法，各有各的體相，後就說人法二空，除有見。有見是你的邪見。執著“我”爲有，執著東西爲有，就有我愛的東西，第一愛這身體。科學家說過十二年，身體物質就要換完，哪一個是我呢？第二呢，愛我所有的東西，那就叫“我說執”(我所就是我所有的東西)。這個是我的，那個是我的。說空就除你這個有見，見就是你的理解，理解錯了就成執。
“所以有體、世谛非無”是說，爲什麼說有呢？要說個所以然。谛就是真理，拿世間的真理來講，這個東西不是沒有，因果不是沒有，因緣不是沒有，事事物物都是因緣所生，造業受報這個是一定有的，世俗谛就是世俗的真理。“所以言空真谛何有。”言空是真谛上講，從真真實實的道理上講這個東西是空的。世谛講因緣所生是有，真谛就講因緣所生就是空；雖然空又說他確實有，他是因緣所生，有生滅變化，所以又說他是空。有就是有因緣，如是因如是果，沒有這個因就産生不出這個果，這是世間的事實真相。宇宙萬物都有他的因，太陽系咋個變出來的，都有它的因。從世間因果來說，沒有一樣東西是無因而生，因果律是普遍規律。但是善惡因果呢，我們凡夫就不容易看見了。其實現實中也看得見，書上說“積善之家，必有余慶”，大家的常識積累多了，承認這個規律，做好事的就有好報。但是叁世因果，沒有天眼就看不見，修了定，修起了天眼就看得見。所以佛法強調叁學，要由戒生定，定沒有修起，佛法說的好多東西，自己的知識還接受不了。因爲沒有得天眼，人死了你就看不到往那裏去，看不到就說沒有了。世谛是有，從世間法來說這個生死循環是有。“所以言空真谛何有”釋迦佛被稱爲空王，這個空字就是真理，在真理來看，沒有那樣東西是固定的，是實有的。佛的智慧，真正看到這個事實。谛就是現實，從這個真真實實的現象來看，沒得一個東西是有。
我們執著的對象是虛妄的，所以就該取消，取消的辦法呢，有時可以用言論進行辯論，還有個辦法是入定。世谛就是世間的真實，世間的真實就是如是因，如是果。科學試驗可以證明如是因，如是果。我們不是科學家，科學家做試驗，我們是門外漢，就不曉得。科學家比我們高一步，容易懂得佛法。單說我們這個宇宙天體，釋迦佛出世以前，人們對于這個世界的認識是非常局限，非常狹隘。釋迦佛說這個世界的成住空壞，說有無邊世界，才擴大了我們的眼界。現在天文學證實了，天上我們看到的丁點大的星星，都比我們太陽大得多，太陽又比我們住的地球大得多。從前我們都認爲太陽與月亮一樣大，其實太陽是地球的爸爸，月亮呢還是地球的兒子，從前的人就不曉得。佛當時也是隨順世間人，說有日光天子，有月光天子。實際上佛就早發現宇宙至大，世界無邊，都有成住壞空。世俗谛有因有果，我們生死流轉之叁世因果，也是這世間的真理。佛法一開始就要講因緣，菩薩要贊歎佛。世間千差萬別，無數的有情，輪回生死，無數的世界一個總原理，因緣就把他包完了。萬物都有因緣，有正因，有助緣，正因就是主要的緣，助緣就是那些附帶的緣。因爲有因緣才能産生，就不能把事物看成一成不變的，孤立的，所以佛說“因緣所生法，我說即是空。”空不是說這個東西等于毫無所有，因緣所生法，就是緣生緣滅，因緣具備了他就能夠存在，因緣不具備，他就消滅，所以他就不是固定的。真谛就說緣生的東西都沒有實體，大乘就要講這個實相，就要看到事物的這個真實的現象，真實的現象就是空，所以說“真谛何有”。你要去追求真實的現象，你就懂得這個東西不是象我們看到那麼實實在在的。
說有是除我們的斷見，說空呢就爲我們的常見，這叫“隨病說藥。”佛說法看你得的啥子病，就給你開什麼方子，你的病是把沒有的執著爲有，那麼就給你說那東西是空的；若是把有的東西說成是沒有，那就要給你說那個東西是有，所以“隨病說藥，病息藥亡”。你們錯誤的見解糾正了，藥也就不要了。“執藥成病”是說病都好了，還把藥執著到，又得了新的病。把藥執著到就是學佛法學錯了，特別是把“空”學錯了的人，把因果空了，不信因果，就成了病。所以佛在般若經裏再叁說，這“空”不能隨便說，弄錯了就會不信因果。“悟病就成藥”。你有病，你錯了，覺悟了錯誤就莫有了，悟病就成藥。你患的執有的病就拿空給你做藥，執空的病就拿有給你做藥，這個藥不是拿給你吃，是你要覺悟，你懂得你自己錯了，那麼這個法就是你的藥。
“非空非有”，就是說不要亂執著空，也不要亂執著有，不要死心眼，佛法是非常靈活的。所以愛因斯坦說，佛出了世，地球上就有了辯證法。辯證法是活的，不能死死的執著一個觀點。“即有即空”這句話就是宗大師緣起贊裏翻來複去講的“緣起故性空”。緣起就是有，現前的事物哪一樣東西不是緣起的啊！一個包子就要一千個人才做得起，裏頭的緣起複雜得很。既然要緣起才能構造，事物都不能孤立的存在，所以就是“即有即空”。
“既絕百非，又亡四句”。般若經裏愛說非，非就是否定，有否定就有肯定，你說這個東西不是這樣的，反轉來就是那樣的。你執著非，非裏就有肯定，肯定那事物的反面，你把非執著得死死的，你也就把非的反面執著得死死的了，所以還是有個執。所以佛法裏說法這個東西，你說它不實，那你就執著在那不實上了。佛法不許人有執著，有執著就要出毛病。所以佛法是辯證法。辯證法稱之爲“揚棄”，佛法就叫“百法”，啥子非都非完了，沒有可以非的。因爲不執著，還有什麼可非呢？“四句”就是對一個事物或是說有，或是說無，或是說亦有亦無，或是說非有非無。比如說一個東西，你說是有嗎還是無。有的就說有，有的不贊成有而說是無。還有的說你們兩個都沒有說對，是非有非無，說有也不對，說無也不對。還有的又說，說有也要得，說無也要得，是亦有亦無。辯論一個問題總不外這四個方面，這四個方面就把你框完。四句都安不上，因爲它本不是實有。佛法認爲我們執著的那個對象，根本就不存在，既不存在，所以“百非”也與它無關。“四句”也與它無關，四句也安不上，百非也安不上。佛法最聰明，隨便承認什麼東西，都要出問題，所以要非，非也不對，所以要絕百非。這是講的佛法的空宗的道理，“空”就是這樣空的。
“然因诠顯旨故假論以明”意思是說佛法根本就不能說，從空的角度，真理的角度來看，根本就不能說，但是，還是要說，因爲要“因诠顯旨”。诠就是解釋，诠表，诠解。要解釋，要表示，才能把宗旨，旨趣，顯示出來。“故假論以明”意思是說，因此就借用這個論來把道理說明。“既不說而說，亦聽無所聽”，這句話就說得很高明，我給你說了，我是不說而說啊，不是一定說的，你不可以執著，所以是“不說而說”。聽了我說的法，你不要起執著，要“聽無所聽”；所以聽了你就起執著，就成了“聽有所聽”了。作者這樣說是爲了杜絕後患。
“論之興也其在茲乎”，“興”是指造這個論的動機，“其”是虛擬的語氣詞，是大概的意思。這句話說：菩薩造論的動機大概就是在這裏，就是爲了“既絕百非，又乏四句”吧。這是普光法師站在自己的地位推測，說這是彌勒菩薩造論的用意。上面就是文章的第一部分“明造論意”，今天在座的各位也不要在這上頭起執著，也要懂得“既絕百非，又亡四句”。
第二釋題目。言大乘百法明門論本事分中略錄名數者。大是遮小得名。乘以運載爲義。此言大乘遮诠立號，非是直诠。言遮诠者簡小乘故名曰遮诠。十十名百。廣如後釋。持自性故。名之爲法。明者是慧。與明爲門。故曰明門。問答往返。稱之爲論。言本事分中者。即百法明門論本事分中也。本事分中文繁浩博。此論文略故言略錄。非義略也。目昭諸法。稱之爲名。一十百千。名之爲數。故言大乘百法明門論本事分中略錄名數。此即第二釋其題目。
“第二釋題目”，就是解釋這部書的題目，“言”“大乘百法明門論本事分中略錄名數”者”這部書的題目就這麼長。“言”就是“說”的意思，“者”字是把這個題提出來，下文就一個一個字加以解釋。“大是遮小得名”加個大字就把小乘排除了，就表示這部書不是小乘,而是大乘。“遮小得名”就是說這個論，爲了排除它的小乘的誤解，要加個大字，來給他命名。“乘以運載爲義”，拿現在的話說“乘”就是交通工具，乘字的意思就是能夠搬運，能夠載重。這是譬喻，修行的人用佛法爲這個工具，才能從現在凡夫的地位到聖人的地位。
“此言大乘遮诠立號，…
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