..续本文上一页都有自己殊胜的地方，我们不要说他们有什么缺憾，不能这样说。
[为断无明，就必须生起通达无我之慧；][无我之慧]中的[我]]就是执实。我们取的名字，如果执实了就叫做实有，又叫实执。无我就是能够通达诸法没有任何实有自性，这是一种智慧。只有无我才能断无明。其他的，比如有些人所说的：“我什么都不想。”是断不了无明的。断无明要靠智慧，什么都不想怎么能生得起智慧？什么都不想的方法是他们根据某一个特殊的时间、某些人的根器所需要修的东西来传授的。我不敢说他们当时究竟是如何传的，根据现在的情况我也不敢说。我们要静下来，心才能静，才容易思维。我看到有些人弘扬禅宗就是让大家排成一串在那里转，还将其理解为处处见禅机。我这里有个问题：什么叫做禅机？如果说走些路就能将什么都证得了，那么释迦佛就无需在菩提树下打坐了，只围着菩提树转就将禅机证得了，这就是禅宗吗？我不是说禅宗不对，现在吹牛皮的很多，他们都是传给那些不懂的，当时的达摩祖师所传的不会是这些。如果说天天去转圈就能够处处见禅机，那就要出问题。我觉得大家先要弄明白：断烦恼要依智慧，智慧由思维而起，怎么能说由不顺的因能生智慧？当然我不知道他们究竟是怎样的做法，但是从他们的方法来看和宗喀巴大师的教义是合不起来的。
再举个例子：各宗各派修四加行是不是统一的？汉地佛法需要，西藏的佛法也需要，但是宗喀巴大师的教义就有不共的意思。宗喀巴大师的教义认为能够持戒更比修四加行好，你将四加行十万、十万地修完了，给你道喜：你如果从三十几岁开始修，修完了也到四十几岁了；你如果四十几岁再开始修，修完了也到五十几岁了。那时你还有精力来修《菩提道次第》吗？宗喀巴大师的教义并不否认修四加行好，但是认为更殊胜的是持戒。戒分成三种形式，一种是断恶，持律仪戒不造恶因；第二种是持摄善法戒，先要成就自身，只有先能住持才能弘扬；第三种持饶益有情戒是利益一切众生，所以宗喀巴大师觉得持戒更为重要。当年我们在康定是不是也修四加行呢？当然也有，但是不作强调，我就没有专修过四加行，因为我有工作，当然没有时间修。修四加行不简单啊！在哪个地方修不能换地方，你天天在这里打坐，就必须在这里完成十万次。你在这里礼拜，就必须天天在这里礼拜，换了地方，换了坐位就不算数。所以修四加行还是一件非常困难的事情，不是那么容易。在内地都会说：我四加行还没有修完呢。对，是应该修四加行的，但是等你修完了头发都白了，还能再修什么？所以宗喀巴大师的教义并不否认修四加行，但是特别重视持戒，因此宗喀巴大师的教派被称为善律派，他们的重点就是在于持戒。前面我说过持戒有三种好处：能去尽了恶且不生恶；能够成就自己；又能够饶益有情，所以比修四加行要更殊胜些。这个道理大家想想，能够想得清楚嘛！宗喀巴大师不说修四加行不好，只是强调更要持戒。善律派被称为黄教，是世人将其称为黄教的，就像噶举派被称为白教一样，是因为他建立的地方是白土，修寺庙的时候被称为白教，就像萨迦派被称为花教一样，都是世俗的人叫出来的，实际上不是这样的。
[为生此慧，就必须有无误正见，正见是获得寂静涅槃唯一之门。]这句话中的[慧]就是[通达无我慧]，我们必须知道该怎么样地修慧才如法，修到什么程度才如量。
[正见]就是寂静一切烦恼，[涅槃]就是将烦恼断干净，烦恼清净了就叫涅槃。这两个名词是一回事，能够将烦恼寂静了，能够将烦恼涅槃了，这是需要有正见才能达到。换句话说，其他的，比如说像“什么都不想”就不能够达到。什么都不想很简单，就有如在康藏地方雪猪过冬的说法，它们冬季连东西都不吃了还想什么？还有无想天，他一天都在舍受里面，没有苦乐，这不是等于我们睡着了：“今天睡得很好，连梦都没有！”这样怎么能够生得起无我的智慧？怎么能够生得起不执实？为什么他们得不到解脱？简单地来说：他们的心在执著他们的境界，心有所执怎么能够得解脱呢？我们进一步追问：什么都不想是不是他们的所缘呢？他心里想着：“我什么都不想。”这不还是有个所缘吗？没有对境不起思维，对境就是所缘。不说修法，就拿世间法来说，没有对境心里就起不了念头，要心里想到哪里的番茄好，你才会去那里买番茄，如果连番茄的名字你都不知道，还能有买番茄的念头吗？由此可见，世间法也要先有对境。在学说上来讲，起思维都不是空想，都要有对境的。比方我坐在这里想当省长，就必须有一个省长对象，没有这个对象你会去想吗？现在一县的首长称为县长，有这个县长的对象我才会想当县长。以前不称为县长而称为知事，那个时候你就不会想去当县长，而要想去当知事。所以总要有个对境，心里才起思维。
我们修法时心里还是要有个所缘，我将所缘归纳后分成两类：一类是形象所缘：比如观各种佛像，观本尊，观坛场等等都是形象所缘；另一类是义理所缘：就是依道理为所缘而修。没有所缘就不能起思维，没有思维就没有修。单念仪轨时之所以念得打瞌睡，就是因为没有思维，念来念去就什么都不知道了，这有什么用处呢？我给大家一个建议：在念咒子的时候自己的耳朵要听着声音，如果是默念，心也要听着。比如念：嗡嘛呢贝美吽，你不能嘴里念着，心里却想着打麻将，那可不行！你要嘴里念着：嗡嘛呢贝美吽，心里想着观音菩萨。嗡代表身语意三业，嘛呢就是摩尼宝，贝美就是观音菩萨的名字，吽就是请给我们的身语意三业成就。这个咒子的含义就是：如摩尼宝的观音菩萨请你给我的身语意三业成就。念任何咒子都是有其含义的，并不是只在嘴上念着，心里却什么都不想，不能光是会念，还要懂其中的道理。
我再讲一遍：嗡嘛呢贝美吽，嗡代表身语意三业，因为嗡在藏文里是三个符号组成，嘛呢就是摩尼宝，贝美就是观音菩萨的秘密名号，吽字就是请你老人家给我。合起来就是：如摩尼宝的观音菩萨请你给我的三业成就。你先知道咒子的含义，再念起来意义就会不同。如果你不知道其含义，只是别人告诉你这个咒子好，那么你念得再多，心里也不起作用，那就成了“小喇嘛念经，有口无心。”若是有口无心，心就起不了变动，加持力是可以得到，但是变心是办不到的。
我们学佛就是要变心，要将世俗的执著心要变过来执著佛法，这就是转烦恼为道用，尽管现在我们不能断执著心，但是我们可以把执著世间法的心转过来执著佛法，这就是佛法里所说的转烦恼为道用。
[所以宗喀巴大师在本颂结尾立誓宣说包括此正见的【三主要道】。]这里的[立誓宣说]就是我非要把这个话说清楚不可，非要给一切有情说清楚不可！也就是我们现在所说的“发誓”：我一定要这样做！《三主要道》里的三样心一样也不能少，没有出离心就要流转生死；没有菩提心我们就不会为众生成佛；不能证得空见我们就只能在世间流转，所以这些都是很重要的。我们将来修密的时候，必须是菩提心和空见在心里已经生起了，那时我们的心量已经变了。不能说到修密的时候再开始修菩提心、再学修证空见，不能这样做。必须修到显教已经有成就了，那时自己的心量就不同了。这就像现在我们看着小孩子做事一样，不用想就知道小孩子哪里做得不对，看法就与我们在儿童时期不同。
举个简单的例子：比方说大家心量变了，到这里来学佛法就感到很殊胜舒适，也是说我们要造作地把心变了以后才到这里来学佛法，因为我们是已经有了这种心。得了定是一种感觉，证了空性又是一种感觉，生起出离心是一种感觉，生起菩提心又是一种感觉。只有心量变了，该具备的条件都具备了才适宜去修密。修密的时候有两个条件很重要：一是不能为个人而是为众生，成了佛也还是为众生，这个心要很自然地生起；二是既然是要为众生就要有菩提心，菩提心没生起怎么会想利益有情呢？修密时要观本尊的坛城，自成本尊之后，还要知道这是缘起有、自性空，要对这些都不执实。最低限度要将我们想的是自成本尊这个心量去掉，要真实感觉自己与本尊无二无别。
佛与众生是一样的。现在有人说：“我们心里本来就有个菩提心，是这个心被污染了之后我们才成为众生。”我请问：聪明人是否会变成糊涂虫？如果成了佛，佛的菩提心怎么会被污染？污染不了嘛！小孩子说这个玩具好玩，大人知道这不是真正的好玩，因为大人无法糊涂，糊涂不起来。佛的心也是缘起有，自性空，我们的心尽管是被污染了的也还是缘起有、自性空。由这个缘起有、自性空，再坏的东西也能改成最好的东西，如果是实有的话就无法改变。佛的心就是由缘起有、自性空而成佛的，我们的心，也是有缘起有、自性空，所以我们也能成佛，就是这个道理。如果说我们本来就有佛的心，只是后来被污染了的，这是不可能的。已经是聪明的人怎么会再变糊涂？糊涂不起来嘛！中国有这样一句老话：糊涂难、由聪明变糊涂更难！就是因为糊涂不起来。举个很简单的例子：大人知道这是录像机、录音机，小孩子看了就会当作玩具来玩，所以要知道这些机器的性能是怎样的才能使用。我们现在学这些就是要将自己的心量变成明白成佛的道理，知道要沿着这条路走，哪怕我们现在是凡夫都要这样走。
修习缘起有、自性空和菩提心有什么区别？道理上是一样的。有人说：“我们的心里原本是具有三宝的。”外面这样的说法很多，也就是所谓自性三宝。自性三宝是说在我们的身上也能生得起三宝的功能，并不是原来就有。这道理很简单，我们现在是居士，身上能有三宝的功能吗？没有嘛！我们怎么会有三宝的功能呢？他们出家人身上才是三宝俱全的，我们在家人身上那里去找僧宝？没有嘛！实际上是他们出家人身上具有的功能，只要我们在家人同样去做，也同样能生得起，因为是缘起有、自性空，所以我们是可以生起他们那样的功能，并不是现在就已经有了。佛很悲悯众生、各位传承师很悲悯众生，所以才说这样的话：“你们好好修啊，只要你们将烦恼断干净，你们就是佛啊！”这是寄希望于我们众生好好断烦恼，实际上哪有这回事呢？如果我们已经有了还学什么？佛菩萨是各种悲心、各种方便都有，随顺各种有情的烦恼而度生。佛菩萨度生并不是简单地说：这个道理是怎样的，你们要怎样做。他们说法的时候要根据众生的烦恼，随顺众生的喜爱，让听者喜欢听，这样才能起作用。否则他们说得再好，众生不想听有什么作用？佛的悲心就是要随顺众生，说的话既要与众生的语言相和，又要和众生的爱好相合，还要说得让众生听起来都差不多能接受，这样才能带着众生走。并不是说佛法本身就能将大家都带着一齐学(这个道理以后会说到)，现在听讲法的这二三十人以后只剩下一人也说不定。
[此立誓宣说是依照阿阇黎丹孜的意趣，即正文的所诠，或所说全圆道体的一切宗旨，都应摄于此中而说，所谓【宗旨决定显示】。]这里面[诠]就是解释。[体]就是体性。[宗旨]就是所应要的和应去掉的条件。[宗旨决定显示]是从藏文直译而来的，简单地说就是这本书的中心思想是什么，最主要说的是什么内容，显示出它的珍贵。
这本书是江波居士照藏文直译的，藏文直译有时和我们汉文的语法习惯不十分相合，这一点我在康定多年是有所体会的。
《三主要道甚深引导笔记·开妙道门 一．序分 5· 立誓造论》全文阅读结束。