..續本文上一頁都有自己殊勝的地方，我們不要說他們有什麼缺憾，不能這樣說。
[爲斷無明，就必須生起通達無我之慧；][無我之慧]中的[我]]就是執實。我們取的名字，如果執實了就叫做實有，又叫實執。無我就是能夠通達諸法沒有任何實有自性，這是一種智慧。只有無我才能斷無明。其他的，比如有些人所說的：“我什麼都不想。”是斷不了無明的。斷無明要靠智慧，什麼都不想怎麼能生得起智慧？什麼都不想的方法是他們根據某一個特殊的時間、某些人的根器所需要修的東西來傳授的。我不敢說他們當時究竟是如何傳的，根據現在的情況我也不敢說。我們要靜下來，心才能靜，才容易思維。我看到有些人弘揚禅宗就是讓大家排成一串在那裏轉，還將其理解爲處處見禅機。我這裏有個問題：什麼叫做禅機？如果說走些路就能將什麼都證得了，那麼釋迦佛就無需在菩提樹下打坐了，只圍著菩提樹轉就將禅機證得了，這就是禅宗嗎？我不是說禅宗不對，現在吹牛皮的很多，他們都是傳給那些不懂的，當時的達摩祖師所傳的不會是這些。如果說天天去轉圈就能夠處處見禅機，那就要出問題。我覺得大家先要弄明白：斷煩惱要依智慧，智慧由思維而起，怎麼能說由不順的因能生智慧？當然我不知道他們究竟是怎樣的做法，但是從他們的方法來看和宗喀巴大師的教義是合不起來的。
再舉個例子：各宗各派修四加行是不是統一的？漢地佛法需要，西藏的佛法也需要，但是宗喀巴大師的教義就有不共的意思。宗喀巴大師的教義認爲能夠持戒更比修四加行好，你將四加行十萬、十萬地修完了，給你道喜：你如果從叁十幾歲開始修，修完了也到四十幾歲了；你如果四十幾歲再開始修，修完了也到五十幾歲了。那時你還有精力來修《菩提道次第》嗎？宗喀巴大師的教義並不否認修四加行好，但是認爲更殊勝的是持戒。戒分成叁種形式，一種是斷惡，持律儀戒不造惡因；第二種是持攝善法戒，先要成就自身，只有先能住持才能弘揚；第叁種持饒益有情戒是利益一切衆生，所以宗喀巴大師覺得持戒更爲重要。當年我們在康定是不是也修四加行呢？當然也有，但是不作強調，我就沒有專修過四加行，因爲我有工作，當然沒有時間修。修四加行不簡單啊！在哪個地方修不能換地方，你天天在這裏打坐，就必須在這裏完成十萬次。你在這裏禮拜，就必須天天在這裏禮拜，換了地方，換了坐位就不算數。所以修四加行還是一件非常困難的事情，不是那麼容易。在內地都會說：我四加行還沒有修完呢。對，是應該修四加行的，但是等你修完了頭發都白了，還能再修什麼？所以宗喀巴大師的教義並不否認修四加行，但是特別重視持戒，因此宗喀巴大師的教派被稱爲善律派，他們的重點就是在于持戒。前面我說過持戒有叁種好處：能去盡了惡且不生惡；能夠成就自己；又能夠饒益有情，所以比修四加行要更殊勝些。這個道理大家想想，能夠想得清楚嘛！宗喀巴大師不說修四加行不好，只是強調更要持戒。善律派被稱爲黃教，是世人將其稱爲黃教的，就像噶舉派被稱爲白教一樣，是因爲他建立的地方是白土，修寺廟的時候被稱爲白教，就像薩迦派被稱爲花教一樣，都是世俗的人叫出來的，實際上不是這樣的。
[爲生此慧，就必須有無誤正見，正見是獲得寂靜涅槃唯一之門。]這句話中的[慧]就是[通達無我慧]，我們必須知道該怎麼樣地修慧才如法，修到什麼程度才如量。
[正見]就是寂靜一切煩惱，[涅槃]就是將煩惱斷幹淨，煩惱清淨了就叫涅槃。這兩個名詞是一回事，能夠將煩惱寂靜了，能夠將煩惱涅槃了，這是需要有正見才能達到。換句話說，其他的，比如說像“什麼都不想”就不能夠達到。什麼都不想很簡單，就有如在康藏地方雪豬過冬的說法，它們冬季連東西都不吃了還想什麼？還有無想天，他一天都在舍受裏面，沒有苦樂，這不是等于我們睡著了：“今天睡得很好，連夢都沒有！”這樣怎麼能夠生得起無我的智慧？怎麼能夠生得起不執實？爲什麼他們得不到解脫？簡單地來說：他們的心在執著他們的境界，心有所執怎麼能夠得解脫呢？我們進一步追問：什麼都不想是不是他們的所緣呢？他心裏想著：“我什麼都不想。”這不還是有個所緣嗎？沒有對境不起思維，對境就是所緣。不說修法，就拿世間法來說，沒有對境心裏就起不了念頭，要心裏想到哪裏的番茄好，你才會去那裏買番茄，如果連番茄的名字你都不知道，還能有買番茄的念頭嗎？由此可見，世間法也要先有對境。在學說上來講，起思維都不是空想，都要有對境的。比方我坐在這裏想當省長，就必須有一個省長對象，沒有這個對象你會去想嗎？現在一縣的首長稱爲縣長，有這個縣長的對象我才會想當縣長。以前不稱爲縣長而稱爲知事，那個時候你就不會想去當縣長，而要想去當知事。所以總要有個對境，心裏才起思維。
我們修法時心裏還是要有個所緣，我將所緣歸納後分成兩類：一類是形象所緣：比如觀各種佛像，觀本尊，觀壇場等等都是形象所緣；另一類是義理所緣：就是依道理爲所緣而修。沒有所緣就不能起思維，沒有思維就沒有修。單念儀軌時之所以念得打瞌睡，就是因爲沒有思維，念來念去就什麼都不知道了，這有什麼用處呢？我給大家一個建議：在念咒子的時候自己的耳朵要聽著聲音，如果是默念，心也要聽著。比如念：嗡嘛呢貝美吽，你不能嘴裏念著，心裏卻想著打麻將，那可不行！你要嘴裏念著：嗡嘛呢貝美吽，心裏想著觀音菩薩。嗡代表身語意叁業，嘛呢就是摩尼寶，貝美就是觀音菩薩的名字，吽就是請給我們的身語意叁業成就。這個咒子的含義就是：如摩尼寶的觀音菩薩請你給我的身語意叁業成就。念任何咒子都是有其含義的，並不是只在嘴上念著，心裏卻什麼都不想，不能光是會念，還要懂其中的道理。
我再講一遍：嗡嘛呢貝美吽，嗡代表身語意叁業，因爲嗡在藏文裏是叁個符號組成，嘛呢就是摩尼寶，貝美就是觀音菩薩的秘密名號，吽字就是請你老人家給我。合起來就是：如摩尼寶的觀音菩薩請你給我的叁業成就。你先知道咒子的含義，再念起來意義就會不同。如果你不知道其含義，只是別人告訴你這個咒子好，那麼你念得再多，心裏也不起作用，那就成了“小喇嘛念經，有口無心。”若是有口無心，心就起不了變動，加持力是可以得到，但是變心是辦不到的。
我們學佛就是要變心，要將世俗的執著心要變過來執著佛法，這就是轉煩惱爲道用，盡管現在我們不能斷執著心，但是我們可以把執著世間法的心轉過來執著佛法，這就是佛法裏所說的轉煩惱爲道用。
[所以宗喀巴大師在本頌結尾立誓宣說包括此正見的【叁主要道】。]這裏的[立誓宣說]就是我非要把這個話說清楚不可，非要給一切有情說清楚不可！也就是我們現在所說的“發誓”：我一定要這樣做！《叁主要道》裏的叁樣心一樣也不能少，沒有出離心就要流轉生死；沒有菩提心我們就不會爲衆生成佛；不能證得空見我們就只能在世間流轉，所以這些都是很重要的。我們將來修密的時候，必須是菩提心和空見在心裏已經生起了，那時我們的心量已經變了。不能說到修密的時候再開始修菩提心、再學修證空見，不能這樣做。必須修到顯教已經有成就了，那時自己的心量就不同了。這就像現在我們看著小孩子做事一樣，不用想就知道小孩子哪裏做得不對，看法就與我們在兒童時期不同。
舉個簡單的例子：比方說大家心量變了，到這裏來學佛法就感到很殊勝舒適，也是說我們要造作地把心變了以後才到這裏來學佛法，因爲我們是已經有了這種心。得了定是一種感覺，證了空性又是一種感覺，生起出離心是一種感覺，生起菩提心又是一種感覺。只有心量變了，該具備的條件都具備了才適宜去修密。修密的時候有兩個條件很重要：一是不能爲個人而是爲衆生，成了佛也還是爲衆生，這個心要很自然地生起；二是既然是要爲衆生就要有菩提心，菩提心沒生起怎麼會想利益有情呢？修密時要觀本尊的壇城，自成本尊之後，還要知道這是緣起有、自性空，要對這些都不執實。最低限度要將我們想的是自成本尊這個心量去掉，要真實感覺自己與本尊無二無別。
佛與衆生是一樣的。現在有人說：“我們心裏本來就有個菩提心，是這個心被汙染了之後我們才成爲衆生。”我請問：聰明人是否會變成糊塗蟲？如果成了佛，佛的菩提心怎麼會被汙染？汙染不了嘛！小孩子說這個玩具好玩，大人知道這不是真正的好玩，因爲大人無法糊塗，糊塗不起來。佛的心也是緣起有，自性空，我們的心盡管是被汙染了的也還是緣起有、自性空。由這個緣起有、自性空，再壞的東西也能改成最好的東西，如果是實有的話就無法改變。佛的心就是由緣起有、自性空而成佛的，我們的心，也是有緣起有、自性空，所以我們也能成佛，就是這個道理。如果說我們本來就有佛的心，只是後來被汙染了的，這是不可能的。已經是聰明的人怎麼會再變糊塗？糊塗不起來嘛！中國有這樣一句老話：糊塗難、由聰明變糊塗更難！就是因爲糊塗不起來。舉個很簡單的例子：大人知道這是錄像機、錄音機，小孩子看了就會當作玩具來玩，所以要知道這些機器的性能是怎樣的才能使用。我們現在學這些就是要將自己的心量變成明白成佛的道理，知道要沿著這條路走，哪怕我們現在是凡夫都要這樣走。
修習緣起有、自性空和菩提心有什麼區別？道理上是一樣的。有人說：“我們的心裏原本是具有叁寶的。”外面這樣的說法很多，也就是所謂自性叁寶。自性叁寶是說在我們的身上也能生得起叁寶的功能，並不是原來就有。這道理很簡單，我們現在是居士，身上能有叁寶的功能嗎？沒有嘛！我們怎麼會有叁寶的功能呢？他們出家人身上才是叁寶俱全的，我們在家人身上那裏去找僧寶？沒有嘛！實際上是他們出家人身上具有的功能，只要我們在家人同樣去做，也同樣能生得起，因爲是緣起有、自性空，所以我們是可以生起他們那樣的功能，並不是現在就已經有了。佛很悲憫衆生、各位傳承師很悲憫衆生，所以才說這樣的話：“你們好好修啊，只要你們將煩惱斷幹淨，你們就是佛啊！”這是寄希望于我們衆生好好斷煩惱，實際上哪有這回事呢？如果我們已經有了還學什麼？佛菩薩是各種悲心、各種方便都有，隨順各種有情的煩惱而度生。佛菩薩度生並不是簡單地說：這個道理是怎樣的，你們要怎樣做。他們說法的時候要根據衆生的煩惱，隨順衆生的喜愛，讓聽者喜歡聽，這樣才能起作用。否則他們說得再好，衆生不想聽有什麼作用？佛的悲心就是要隨順衆生，說的話既要與衆生的語言相和，又要和衆生的愛好相合，還要說得讓衆生聽起來都差不多能接受，這樣才能帶著衆生走。並不是說佛法本身就能將大家都帶著一齊學(這個道理以後會說到)，現在聽講法的這二叁十人以後只剩下一人也說不定。
[此立誓宣說是依照阿阇黎丹孜的意趣，即正文的所诠，或所說全圓道體的一切宗旨，都應攝于此中而說，所謂【宗旨決定顯示】。]這裏面[诠]就是解釋。[體]就是體性。[宗旨]就是所應要的和應去掉的條件。[宗旨決定顯示]是從藏文直譯而來的，簡單地說就是這本書的中心思想是什麼，最主要說的是什麼內容，顯示出它的珍貴。
這本書是江波居士照藏文直譯的，藏文直譯有時和我們漢文的語法習慣不十分相合，這一點我在康定多年是有所體會的。
《叁主要道甚深引導筆記·開妙道門 一．序分 5· 立誓造論》全文閱讀結束。