《摄波罗密多论》说：
应恭敬侍奉那些堪作信赖的上师，由多闻来求取智慧。
意指应亲近博学之士，随自己的能力追求多闻，否则便不能生起「闻所成慧」和「思所成慧」，这样便不能知道自己应该修习什么法门。若能多闻，便可以透过思维所听闻的法义而引生「思所成慧」，从而即能获得广大的「修所成慧」。正如吉祥圣勇(于《摄波罗密多论》)所说：
寡闻就像盲人，不懂待怎样修习。不多闻又有什么东西可供思考
所以应该努力追求多闻，从多闻之因而发起思维修习，以此证得广大智慧。
至尊弥勒(于《无上相续论》)亦说：
种种(能、所、事)三轮的分别即名为「所知障」。悭吝等分别则名为「烦恼障」。只有智慧才是断除这两种障碍的因，所以智慧是最殊胜。多闻是智慧的基础，所以多闻是最殊胜。
《集学论》亦说：
要有耐性地追求多闻。然后应居于山林之中，精勤修习「等至」。
(等至，梵：samapatti。藏: mnyam bzhag。意译等至、正受、正定现前。意指远离沉掉，身心达至平等安和之境，是「三摩地」或「等持」的进境。据《俱舍论》所说，四静虑、及四无色定为根本八等至，其中四静虑及下三无色定等七者，各有味等至、净等至、无漏等至三种，而有顶地仅有味等至与净等至。《大毗婆沙论》说「三摩钵底」与「三摩地」的差别是在于三摩地是以一物为体，三摩钵底以五蕴为体。又有说等持是一刹那，等至则相续。又有说等持即是等至，但等至不是等持，如无想等至、灭尽等至即属之。亦有说等持非是等至，如不定心相应等持即属之。《俱舍论光记》说三摩地通于定、散二位及善、恶、无记等三性，唯有心平等，持心趣向于境，故称等持。三摩钵底则通于有心与无心二定，唯在定位而不通于散位。亦有说三摩钵底是禅定的别名。)
(寂天论师于)《集学论自疏》(梵：Siksa-samuccaya-karika)说：
不安忍的话，便会产生厌烦从而不能忍耐，这样勤求多闻等修持便会退失。不多闻就不懂得静虑或净除烦恼的方法。所以切莫厌弃追求多闻。
《那罗延请问圣大幻化胜军陀罗尼经》(梵： Narayana-pari prc cha-arya-mahamaya-vijaya-vahini-dharani)：
善男子，若能多闻便能引生智慧。若有智慧便能灭除烦恼。若无烦恼，魔众便不会有机可乘。
由教与理可确立这种的见解：希望如理修持正法的人，必须于无垢的经论广求多闻，这是引生圣道命根，亦即『择法智慧」(穷究诸法的智慧)的无上胜因。无论如何，认为求取智慧不必多闻的想法，纯粹出于在修持时未能确定必须以观慧进行观察修习，与及颠倒错解不须观察修习的过失所导致。所以自爱的行者必须像丢弃毒物一样，把这种颠倒错解舍弃。大瑜伽士说：
觉窝巴(藏：Jo bo pa)，希求达成一切种智的人，若不研读量如牦牛背负的经典(譬喻数量极多)，反而把一手掌多的经书卖弄炫耀，又或秘而自珍。必定一无所得。(指一些井蛙之辈，只懂得一、两部经典便到处夸耀，又或以无上秘法自居。)
朴穹瓦把经典翻开在枕前，便这样说：
我们必须学习一切教典，即使没有机会学习也要发愿学习。若对教法全无认识又怎能修法
慬哦瓦的弟子送了博朵瓦一段路程后，博朵瓦对他们连说三次：「你们真是快活得很啊!」然后便说：
你们能依止我这位像遍覆大地一样的善知识(指慬哦瓦)，既不必研读原典注释或在相关段落加上标记，亦不必勤劳作务。也许由于你们不懂得因果，才会乐于以密法成办事业而自足
霞惹瓦说：
在成佛之前，我们的学习是没有止境的，成佛之日才能圆满。
迦玛巴说:
若说：「实修教法又何须求知。」其人可谓自甘堕落。这是我们这些孤陋寡闻的人容易犯上的过失。又有人说：「我们能努力实修就不用求知。」这种说法实在非常危险。若我们真的能努力实修正法，就更加须要求知，由于在短暂的一生是不能达成这种事情的，所以必须清楚知道：「要生生不失暇满人身才能继续求多闻。」有人以为只有说法者才要多闻，修行者则非必要。不过，说法者若不多闻只会犯上这种过失，但是，修行者为免偏离正道就一定要多闻。
所以，我们必须确定「智慧」及智慧的「因」－多闻，对于正确的修持是不可或缺。但是，除非我们在修持的时候能够肯定「观察修」的必要性，否则就极难获得这种定解。
即使一些自称博通三藏的法师，往往亦会认为多闻只是实修的预备前行，又或像山谷背靠群山一样，只是作为佐证之用，而非真正的教授。于是便声称必须实修才能快速成就佛果，要利益佛教则应多闻。这种把自身修证与利益佛教孤分的言论，实属自相矛盾的胡说。须知正法只有两种，一者是「教正法」，另一者是「证正法」。「教正法」是令我们知道修持的轨则，而「证正法」是在明了修持轨则之后付诸实行。所以，能不错谬地修持便是住持圣教的最佳方法，但是，能正确无谬住持「证正法」又必须依仗对「教正法」的无谬了解。
因此，在修持的时候切勿忘记我们所曾听闻的教法，因为我们首先必须认识多种教法，到了要修持的时候便要实修这些教法的实义。即使我们初时未能明了正法亦不可畏怯，应按照自己的慧力勤求多闻，要量力而为，不必在乎多寡。
切勿把闻法和修法视作互不相干的事情，我们当初所闻思的事情正就是我们要修习的事情。初学的菩萨定须依循一种道相圆满，不偏于一边的道轨。假如慧力微弱，那就只须要依照这种先闻后修的次序来自我调练。慧力广大又或初时微弱后经调练而增广者，则应把自己所知的道次第逐步扩展，令其能与一切清净无垢的经论结合修习，除此以外，实无须对其它东西求取多闻。
所以，凡属圆满正确的教授，即使简略亦能含摄经续及大小各乘道轨的一切扼要，只要详细开示，即能贯通一切教法。在我们未能获得这种教授之前，仍有可能会喜爱某种片面的修持，但这样便不能对圣教的全体修行扼要取得定解。因此，我们必须亲近良师益友，建立清净持戒的基础，屡屡听闻教授，进行每日四座修习，保任修习所缘及其行相，至诚启请上师本尊，以多种方式积资净障。若我们能努力修习一切能入之因，内心的功德便会稳定增长，这样便会生起深刻的定解。正如先觉大德所说：
首先要令所听闻的一切教法完全显现于心中，必须屡屡思维，衡量审察。假如因为修习一念专住而让自已忘失教法，便会一无所成。上等的修行者便是上等的法师，中等的修行者就是中等的法师，对教法的认识必须与修习相称，这样两者便会同时迈向更高上的阶位。
只要我们能从这种思维取得坚固定解，那即使恶友大谈「一切善念恶念皆是妄想分别，必须舍弃」，我们亦会无动于衷，因为我们知道在圣教之中并没有这种说法，善知识们决不会认同这种观点。相反，若我们是个信心薄弱，没有智慧的人，便会像水向低流一般，人云亦云，见人笑便想笑，见人哭便想哭，不论人家说什么也信以为真。
卯三般若的分别:
「般若的分别」分三：(一)通达胜义的般若智慧。(二)通达世俗的般若智慧。(三)通达饶益有情的般若智慧。
辰一通达胜义的般若智慧:
通达胜义的智慧便是透过概念或亲证而认知无我实性。
辰二通达世俗的般若智慧:
通达世俗的智慧就是精通五明的智慧。《大乘经庄严论》说：
若不努力学习五种明处，即使圣者亦不能达证一切种智。所以，为了调伏别人，护念他人，与及要通晓一切事情，就必须勤学五明处。
论意是说，求学五种明处是各有其不同的效能：为了调伏那些不信圣教的人，所以应该求学「声明」和「因明」。为了利益已相信圣教的人，便要求学「工巧明」和「医方明」。为了令自己遍知一切，便要求学「内明」。但是，若我们要达成佛果就必须求学所有明处，所以不必理会它们的分别。
辰三通达饶益有情的般若智慧:
通达饶益有情的智慧是指通晓能成办有情现世后世利益的方法。
卯四修习般若的方法:
在我们生起三种智慧的时候，便要与「六殊胜」和「六波罗密多」结合修习。当自己安住般若智慧后，再把别人安置于般若智慧，就是「智慧施」。其余各种波罗密多，如前例知。
卯五总结:
若我们没有菩提心，即使具有现证空性的智慧也不会成为菩萨行，所以必须令菩萨行的基础－菩提心坚固增长。然后，即应发愿修学地上菩萨的般若智慧，从这一刻开始，必须努力引生三种般若智慧，因为它们是能圆满无上殊妙智慧资粮的方便法门，所以必须追求多闻。否则便会被毁犯根本学处的罪过所污染，在未来生中也不会乐于追求博学多闻，于是便不能学习各种菩萨学处。相反，若我们在今生能努力修学引发智慧的方便法门，便能遮止不学六波罗密多的堕罪。在未来生之中，亦会像《妙臂请问经》所说一般，能够轻易圆满「般若波罗密多」。
在经续二道的栋梁，亦即六种法罗密多当中，修习静虑的次第，在今时今日尚有少量存在，但是，其余五种波罗密多的修习次第均已失传。所以，我(宗喀巴大士)必须略说明它们的摄要修法与及引生定解的方法。各大经论所说的缘「如所有性」及「尽所有性」智慧的修习「胜观」次第，与及修习「静虑」的「寂止」次第，将会在下文详细解释。
所有一切菩萨皆是依仗六波罗密多而达成佛果。《菩萨地》在各别解说六种波罗密多之后，亦郑重强调它们的重要性。由此可知，六波罗密多是一切过去、现在、未来的菩萨皆应履行的道轨，因为这六者是一切善法的大海，是修持扼要的无上大嗢陀南。正如《菩萨地》所说：
这六种菩萨用以求证无上正等正觉的波罗密多，被称为白法大海或白法大河。布施等波罗密多是一切有情所有圆满盛事的稀有胜因。所以，没有任何东西能与六波罗密多所成就的无量福慧资粮及无上正等菩提果位相提并论。
《新译·菩提道次第广论 中册 上士道 学习般若》全文阅读结束。