修心八颂教授(果硕仁波切讲授)
一、时间：二零零零年八月二十七日(千手千眼观世音菩萨灌顶法会前讲授)。
二、地点：屏东县立文化中心音乐厅。
一位信仰佛法的修行者，其修行最重要的核心所在，即为「修心」。为何修心是修行的重点？心如何可修？此因，有情众生的心本质是清净的，只因遭遇某些违缘，遂使清净的心受到染污，为了清净这些染污与垢尘，唯有藉助修心方能达成；因此，修心是修行的重心，藉由修心能净除染污，使心回复原来清净的本质。
世人皆喜欢清净，而厌恶污秽；每当身体不干净，便亟思沐浴清洁自身。但对于最重要的心，每天为各种尘垢所染杂，却毫无觉知，不思藉修持以清净自心；因此，时时刻刻观照与清净自心，是行者最重要的课题。
藏谚云：「自己能成为自己最亲近的助伴，亦能成为自己最严厉的敌人。」此句之意在于，自己的心念与行为，能决定自己将来会身处安乐或痛苦之中；心存善念、身作善行，将来即能获致安乐的果实；反之，若心存恶念、身作恶行，将来必堕入痛苦的深渊，而无法自拔，其关键全由自己所决定。
有情众生于无数次的轮回流转中，曾沦堕三恶道中，承受着无量无边的痛苦。促使众生堕落恶道的原因，在于累世所造作的恶业，而造作恶业的根源，即在于心续中所生起的贪、瞋、痴等烦恼；是故，欲斩断堕入三恶道的根源，唯有藉助修心，将心续中的烦恼净除，方能达成。
吾人欲使自己来生，继续于六道中轮回流转，或是藉由修持各种道次第，于心续中生起各种体悟，获致暂时与究竟的安乐，全由自己决定。
心为身体的主宰，吾人此生能获得殊胜的人身，能藉由此生积聚种种殊胜的福德与智慧资粮；亦能以此生所造作的恶业，来世堕入地狱、饿鬼与畜生道中，转而变为低劣的身体，承受巨大的苦楚；是故，「心为身之主宰」乃是无庸置疑的事实。
有情众生的心，如同一头疯狂的大象一般，受着过去生所串习的恶习所牵引，生出种种分别心，由分别心又生出贪、瞋、痴、慢、疑等种种烦恼，由此烦恼复造作种种恶业，将自身推向三恶道的深渊。地狱道中，四周铁围、烈火烧炙、寒冰冻裂、割截支离…等无边的痛苦，并非由他人所设，而系全由自心起恶念、身作恶行，所累积无量无边的恶业，所感得的果报，究其根源仍出于自心，因此，若不能藉由修持而能控制自心，则如同放纵狂象奔驰、冲撞与践踏，将造成无法估计的损坏；吾人若无法控制自心，未来的处境势必将极为险恶；修心的重要，由此可见一斑。
修心的方法，首先须具足正知与正见，对于善恶能如理抉择与取舍；正知与正见如同系住心---这头狂象的坚固绳索，唯有时时忆念善恶的抉择与取舍，方能使心免于再去造作恶业，使自己将来须承受苦果。
此外，行者亦可对于具极大愿行的佛菩萨，如阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨…作虔敬的祈请；观想面前虚空，有一主尊为阿弥陀佛或观世音菩萨、大势至菩萨，周围有无数诸佛菩萨围绕的资粮田，行者向资粮田诸尊殷重至诚地祈请，其后，观想诸佛菩萨化光没入主尊，复迎请主尊安住于行者顶上，以此为修心的开始。
台湾有许多弘扬大乘佛法的寺院与道场，众人接触大乘佛法的机缘亦多，对于大乘佛法的内容，大抵均能有正确的认知，但修学大乘佛法的关键，除了能具足正知与正见，尚须实际去修持。大乘佛法的精髓，即在于慈悲心与菩提心，一位能如实修持慈悲心与菩提心的行者，方能成为一位真正的大乘佛教徒。
以下，将以噶当派的大成就者---朗日唐巴所传授的「修心八颂」为依归，讲授修持慈悲心与菩提心的方法。
(一)「我于一切有情众 视之犹胜如意宝
愿成就彼究义利 恒常心怀珍爱情」
欲生起对众生的珍爱之心，首先，须了解有情众生对于吾人的恩泽。吾人此生能获致暇满难得的人身，并非凭空而来，而是由于过去生中，有其他有情众生，作为行者修持布施、持戒与忍辱的对象，此生方能获得暇满难得的人身。复观行者此刻能存活于世间，亦是由于无数有情众生的恩泽，方能满足行者所需的各种生活条件。
菩萨获得成就的根源，亦源自有情众生；一位觉醒的人，观有情众生于无止尽的轮回中，承受着巨大的苦楚，于是心生悲悯，欲去除有情众生的痛苦，并助其能获得暂时与究竟的安乐；因而，累世广行布施、持戒、忍辱、精进、禅定与智慧等菩萨行，以此伟大的愿行，从而于心续中生起并不断增长各种道次第的证量，终能成为受人尊崇与景仰的菩萨。是故，菩萨应恒常思维有情众生的恩泽，若生起弃舍众生的心念，即不名为菩萨。
圆满布施波罗蜜的修持，为证得初地菩萨之条件；此处所言圆满布施波罗蜜，行者须生起慈悲心与菩提心，断除吝啬与执着，不生起丝毫冀望他人回报，或任何得到美好名声的心念而行布施，如此，方为圆满布施波罗蜜。
圆满忍辱波罗蜜的修持，乃能登上三地菩萨的果位；而行者欲修持忍辱波罗蜜，须有其他有情众生作为修持的对象，当有情众生对我们造成伤害时，此即为考验与训练行者修持忍辱波罗蜜的情境；因此，行者若能圆满忍辱波罗蜜的修持，并登上三地菩萨，皆有赖于众生不断惕励行者修持的恩泽。
行者无论欲求得此生短暂的安乐，或是于心续中，生起各种道次第的体悟与证量，乃至终究证得圆满佛果，皆须依靠众生的恩泽方能达成。如是反复思维众生对于自己的深厚恩泽，从而生起珍爱有情众生的强烈心念，视有情众生的利益远胜于自身，并祈求顶上的阿弥陀佛或观世音菩萨，放出无量的光与甘露进入自身，加持行者生起珍爱众生的强烈心念；如此，行者即已迈开修心的第一步。
吾人于轮回中承受各种痛苦的根源，皆源于「爱我执」，贪爱自己所拥有的一切，贪爱自己的利益，视自己的利益远胜于其他有情众生，以此错误的心念，衍生出贪、瞋等种种烦恼，不断造作恶业，牵引吾人继续于轮回中，承受各种苦果；
是故，行者应当认清「爱我执」乃是自己最大的敌人，并尽最大努力去克服它，恒常思维有情众生对自己的恩泽，将贪爱自身利益的自私心，转变为悲悯有情众生的利他心，便能彻底战胜此敌人。
(二)「随处与谁为伴时 自己较诸众人卑
从心深处思利他 恒常尊他为最上」
修持每句偈颂时，均能至诚祈求顶上阿弥陀佛或观世音菩萨加持自己，使自己能于心续中，生起体悟与证量。但生起体悟与证量最迅速的方法，却是在行者与有情众生相处时，以有情众生作为行者修心的对象。昔日于西藏，有两位修行者，一位致力于禅坐观修，另一位则专心绕塔礼拜，绕塔礼拜者问禅坐观修者说：「汝修何法？」禅坐者答以：「修忍辱。」绕塔礼拜者二话不说，一拳往他身上打去，修忍辱者瞬即暴跳如雷；因此，若仅希求藉由自己独处观修，而欲获得各种体悟与证量，是极为不易的事。行者尚须把握与有情众生相处时，将各种情境转化为修心之用，方能于心续中，生起各种道次第的体悟与证量。
藏谚云：「高傲的岩石上，无法留存任何的水滴。」意指若行者心生贡高我慢，将无法于心续中留存任何的功德。傲慢的习气不仅令行者无法获得究竟的安乐，即便于当下，傲慢亦能牵引诸多烦恼与疾病，他人亦因自己傲慢的态度，而感受到不悦与痛苦，而咸皆远离；由此观之，傲慢的习气是造成自己与他人痛苦的原因；因此，无论何时、何处与其他有情众生相处时，皆须视自身较有情众生卑下，如是思维，能对治我慢的习气，将贪爱自身远胜于有情众生的私心，转化为视有情众生远胜于自己的利他心，从而引生出悲悯有情众生的慈悲心，以生起慈悲心故，行者能令其他有情众生，感受到温暖与安乐；如此，便能将导致行者于轮回中承受痛苦的根源---爱我执，予以断除，并以此生起慈悲心的因，终能成就圆满佛果。
吾人累生累世不断串习着爱我执的习气，贪爱自身身的利益解远胜于其他有情众生，并将这种谬误的观念，视为天经地义；惟若深入思维，我是否较其他有情众生殊胜而尊贵呢？人自视为万物之灵，认为畜生道的众生，不知取舍善恶，唯随贪、瞋、痴烦恼的牵引，而浑浑噩噩度日，因此，远较自己低下。然事实上，即使生而为人且自诩为大乘佛教徒，对于善恶的取舍分别，却仍存有迷惑与愚昧，时常造作恶业，却不知忏悔自省，不能惕励自己永不再犯。畜生道的众生造作恶业，如同眼盲之人，奔向悬崖险境，尚情有可原；然号为万物之灵的人们，却同样不断造作恶业，如此与畜生道的众生有何差别？如是思维，即能了知，不应鄙视其他有情众生；与任何有情众生相处时，皆应视其为尊上，自身为卑下；藏谚云：「与众人相处时，须观照自己的口；独处时，须观照自己的心。」与众人相处时，观照自己的口，可避免行者不经意说出伤害其他众生的话语；独处时，观照自己的心，可避免生起与串习「爱我执」的恶习；如此，对于自身、其他有情众生乃至整个社会获得祥和安乐，均具有极大的助益。
(三)「一举一动观自心 正当烦恼初萌生
危害自与他人时 愿即克制令消除」
对治烦恼为修心极为重要的部份，行…
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