..续本文上一页苦的形式亦无一致。有情众生因特殊之因缘而要独自在它们的个别地狱中经历痛苦之果报。
在人间的山、河、荒漠、海边乃至地底都有这些小型的个别地狱。我们偶然会听到一类奇闻，说有些人无意中打碎了一块石头，发现石中有蛤蟆模样的怪物被困在内，这便是孤独地狱的其中一种例证了。
佛经记载说，名列十八罗汉中的迦陀延尊者曾游历各地。在某一处荒地，尊者到了一所小屋中，见到有一个天女及三个被绑着的饿鬼。天女供奉了尊者后便外出，但在临出门前她说：“请尊者切勿喂食予三鬼！”天女走后，尊者因为悲心而忍不住不喂这三只饿鬼，便把食物布施予它们，怎知在吃下东西后，三鬼肚如火烧，痛苦不堪。在天女回来知道情况后，她便向尊者说明了原委。原来天女前生为一个善心的女人，曾供养圣者，但她的丈夫及两个孩子却以为十分不值，对圣人骂说：“但愿你吃下的供养在肚中烧起来！”女人向丈夫及小孩回骂：“你们这么说会有果报的！但愿我到时亲眼看着你们受苦！”为着这件事，女人及家人便造下了共同处于一个孤独地狱的因，后来女人因供养圣人而生为天女一般，丈夫及两孩子生为饿鬼一般，但四人却要无奈地活在一起，饿鬼要承受无饮食或在食时肚如火烧的痛苦，天女则要天天看着它们受苦，无从离开。像以上的孤独地狱典故，佛经中多不胜数，有兴趣的人可以参考《毘奈耶事教》等经典。
饿鬼道
如果以痛苦的角度来说，饿鬼所受的苦比畜牲道众生为大。以愚痴的角度来说，则畜牲远比饿鬼的智力为低下。饿鬼道的众生，智力足以了解佛法，不似畜牲般愚痴。
前述之地狱及地狱道众生，除了佛陀等圣众可以见到外，我们凡夫若非身堕其道中便不会看到。但饿鬼道的有情众生，则偶尔也会在人间世界走动，凡夫的眼睛也可能见到它们。它们并不像地狱道众生般聚居，而是分散各地而住的。有时候，我们或会听到人说在田野中遇到口喷火光的鬼物，这些便是偶尔在人间走动觅食的饿鬼。
饿鬼道的众生是胎生的，而且每胎便会生下几百个小鬼婴。我们佛教僧人有一条戒，要在每次吃饭时留下一口食物，诵咒及作手印加持，再把它布施给饿鬼，这传统是有历史典故的：在佛陀住世时，有一个饿鬼母神通很大。它为了养活几百个子女，便在人间为患，专杀害人间的婴孩。佛陀把它的鬼子女全部以神通带走了，藏在佛的食砵中。饿鬼母发现孩子不见了，便以神通上天下地的找，都无法找到自己孩子的踪影，最后只好来向佛陀求救。佛陀向它说：“你的孩子都被我以神通藏了在砵中！现在你也感到了天下母亲对孩子的关切。你天天杀害人间的婴孩，难道你不知道受害小孩的母亲之痛苦吗？如果你发誓永不再杀害人间的婴孩，我便把你的小孩放出来！”鬼子母答：“我是以杀害婴孩为食的。如果我不杀害他们，我的孩子吃什么活命呢？”佛陀答：“好！只要你发誓永不加害婴孩，我的僧众便从此每天施食予你们！”自此，佛陀的僧团便有了每次用餐时施食予饿鬼的传统。由此典故可知，饿鬼道中的众生不单自己难得饮食，而且每胎便有几百个小孩出生，令生活更见困难痛苦。
饿鬼虽然有不同种类，但它们大多却都承受着同样的冷、热、饥、渴、疲累不堪及被同类中较有威力者欺压等苦楚。在饿鬼道中，其中一些饿鬼颇有福德，累积不少财富，而且有神通力量可以帮助他人。也有一些有财有势的鬼王，喜欢欺压别的同类，甚至加害人类(如前述之鬼子母一般)，就如我们人间的地方恶霸一般。其它普通的饿鬼，除了受饥渴所逼外，还要被这些同类中凶恶的鬼王欺侮，所以生活十分痛苦。
除了以上的共通痛苦外，各类饿鬼亦各有其类之痛苦。
第一种饿鬼是外障饿鬼。它们因为过去的业，便遭遇种种外在的障碍，令其不能得食。在大白天，温暖的阳光反会令它们感到寒冷；在晚上，月光却令它们感到热不可当。它们的肚子十分大，常感极端肚饿，但却难找到食物。它们的头及肚子极大，脚却似快断的干柴似的，乏力地支撑着步行。即使在遥遥见到有食物时，待它们花尽精力走近一看，食物便会变为各种不能吃的东西，饮品化为脓尿等不可饮的东西，这是由于它们本身的业力所障。世上同样的一杯水，客观上来说它便是这样的一杯液体，但众生各因不同福报而见它为不同的东西。天界众生因福报极高，见到它是一杯美味的甘露。人间众生福报中等，见到它便只是一杯平平无奇的水。上述的外障鬼，却会因自己的福报低下，见到它却会视为脓尿等不能饮用的物质。所以，这一类饿鬼痛苦地长年东奔西跑，却难以找到可供饮食的物质，这种痛苦是很悲惨的！它们身心俱长年感到痛苦，难以得到一剎那的温饱及休息。
内障鬼的身躯如山般巨大，但脚却亦是似枯木般幼小，走动乏力。它们的口喷出火焰，喉咙如针孔般小，所以无从饮食。
饮食障鬼见到食品时，食品便变成火焰。在它们见到河水时，整条河便会干枯，令它们不得解渴。有的饮食障鬼只好吃粪或吃自己身上的肉。
生于饿鬼道中的业因，包括了悭吝不肯布施助人、偷盗三宝财物取来私用及见人有难而不肯施助等等不善。饿鬼的寿量不定，有些甚至可以长达几万人间年。
在佛法中，除了前述的每餐施食传统外，亦有多种施食予“焰口”(注：即饿鬼)的法会。在法会中，修行者以咒力及佛力加持饮食品，令饿鬼得食满足(注：有关施食法门，可参考法师著作《本尊海会》)。此外，有一种法门叫“水施法”，修行者自观为观音大士，以咒及手印加持清水，把清水变为可供充饥解渴的物质，以布施予饿鬼。这种法尤其能利及饮食障类的饿鬼。但即使如此，它们是否能得到救助，还取决于它们本身个别的业力。即使某些饿鬼能藉此得到水施，也非全因佛力及咒力，而是由于它们在过去生中至少未吝啬至连水也不舍得施舍之故。如果是在过去生中，连随处可得的清水也从不肯施舍予别人者，恐怕连水施法也不一定能为它们解决痛苦。
畜牲道
畜牲道的众生，散居于天上、地面、地底及水中，有的住在我们能见到的地方，有的则住在我们看不到的地方。它们的寿命，有短至一日夜者(如某些昆虫)，亦有长至经劫者。大的畜牲可以大至如山峰一般，小的则小至肉眼不可能看得。它们的出生方式亦不一致，胎生的、卵生的、湿生及化生的都有。
我们平时提及畜牲，便马上会联想到牛、马等人间陆上可见的生物。其实陆上可见之畜牲数目，远不及水中的生物为多。在海底、日月光不可及之黑暗深处，才是畜牲道有情密集地聚居的地方。畜牲道的众生，并不止于我们所知道的品种，还包括了许多许多目前我们的科学未知的及我们从未见过的种类。
畜牲的特点是愚痴。刚才衲也说及，饿鬼痛苦虽比畜牲为重，但它们却能明白佛法。畜牲中虽也有某几种略有较高智力，但普遍来说它们愚痴及无太精密的思考能力。所以，它们几乎不可能作任何善业。
此外，畜牲还要承受野外或其它居处的寒热、长期不够食物及在大自然中互相噉杀等等。不单大的畜牲会捕吃小的生物，有些小的动物也会穿透大型生物的身躯，钻入它们体内，令其受苦不堪。在大自然中的生物，要逃避其它生物的威胁，连少许的安全感也不易得到，长期活在恐慌之中。被人类畜养的动物，则被穿鼻、烙印、鞭打及劳役，同时也会被宰杀为食。
我们虽然无法思量畜牲道众生的数目，但佛经中有云，如果把人类数目比作指甲上的灰尘，畜牲的总数则好比大地土；如果把畜牲总数比作指甲上之尘，则饿鬼数量多如大地土；如果把饿鬼众多的数量比作指上尘，地狱中的众生又好比大地土。所以，我们由此可知要生为三善道中的生命，是极为稀有的。一旦堕入三恶道之中，不知何年何月方能再度为人。
如果我们多对畜牲之苦作观察，便易于在心中发展出对众生的慈心及悲心。有些佛经中教导我们不要吃畜牲的血肉，有些经则开许我们吃三净肉，这其间似有矛盾但却并非真有矛盾，这只是佛陀对不同根器的人所作之不同开示。吃素的目的，是为了让我们易于培养出悲心。有些佛教徒，自以为食素便是断绝了任何形式的杀生，其实不然。在种田的时候，农夫即使不使用杀虫药，也免不了在翻土时害及无数的小虫。所以，即使是食素的人，也并非就完全断绝了间接的杀生。我们日常生活中之衣、食、住、行，都依靠别的生命来成就，所以我们欠有情众生实在太多了。作为佛教徒，我们应常常念及畜牲及其它有情，对众生生起真正的慈悲，这才是佛法的精神。否则单单食素，对众生的帮助不大，所以其意义亦不大。
人道
要生在人间并不容易，必须在前生多作布施及严持善业。
人间的受生方式是胎生。有因缘受生人间的中阴身，具有人形的身相。中阴身在业力成熟时，便遇上其下生父母交合的情景，心识便投于父母精血之中结胎。如果胎儿与父母间的因缘较属和谐的因缘，两代便会相处愉快，甚至在母胎中时，胎儿也不会令母亲感到太大的痛苦。如果双方因缘并不协调和谐，则怀胎时痛苦不堪，孩子出生后也只会令家庭不和谐。因此，西藏人便习惯把不肖子女骂作“来讨债的”！
人间可以分为四大部洲，我们身处的地方是南瞻部洲。其它三个大部洲的人，寿命比较固定，而南瞻部洲的人寿则并不一定，有甫出生便死去的，也有寿逾百岁的。我们大家都常会听到友人中白发人送黑发人的例子，也常常会听到小孩夭折的例证，可见在我们的世界中人命不定，生死无常。即使我们自己，也不可能预知死期，甚至不可能保证下一分钟我们是否尚在人间！但人是很懂得自欺的，我们一方面知道死期不定，另一方面却永不认为自己今天就可能死去！我们在心中总会以为自己不会死，或者起码相信自己不会在近期内死…
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