..續本文上一頁苦的形式亦無一致。有情衆生因特殊之因緣而要獨自在它們的個別地獄中經曆痛苦之果報。
在人間的山、河、荒漠、海邊乃至地底都有這些小型的個別地獄。我們偶然會聽到一類奇聞，說有些人無意中打碎了一塊石頭，發現石中有蛤蟆模樣的怪物被困在內，這便是孤獨地獄的其中一種例證了。
佛經記載說，名列十八羅漢中的迦陀延尊者曾遊曆各地。在某一處荒地，尊者到了一所小屋中，見到有一個天女及叁個被綁著的餓鬼。天女供奉了尊者後便外出，但在臨出門前她說：“請尊者切勿喂食予叁鬼！”天女走後，尊者因爲悲心而忍不住不喂這叁只餓鬼，便把食物布施予它們，怎知在吃下東西後，叁鬼肚如火燒，痛苦不堪。在天女回來知道情況後，她便向尊者說明了原委。原來天女前生爲一個善心的女人，曾供養聖者，但她的丈夫及兩個孩子卻以爲十分不值，對聖人罵說：“但願你吃下的供養在肚中燒起來！”女人向丈夫及小孩回罵：“你們這麼說會有果報的！但願我到時親眼看著你們受苦！”爲著這件事，女人及家人便造下了共同處于一個孤獨地獄的因，後來女人因供養聖人而生爲天女一般，丈夫及兩孩子生爲餓鬼一般，但四人卻要無奈地活在一起，餓鬼要承受無飲食或在食時肚如火燒的痛苦，天女則要天天看著它們受苦，無從離開。像以上的孤獨地獄典故，佛經中多不勝數，有興趣的人可以參考《毘奈耶事教》等經典。
餓鬼道
如果以痛苦的角度來說，餓鬼所受的苦比畜牲道衆生爲大。以愚癡的角度來說，則畜牲遠比餓鬼的智力爲低下。餓鬼道的衆生，智力足以了解佛法，不似畜牲般愚癡。
前述之地獄及地獄道衆生，除了佛陀等聖衆可以見到外，我們凡夫若非身墮其道中便不會看到。但餓鬼道的有情衆生，則偶爾也會在人間世界走動，凡夫的眼睛也可能見到它們。它們並不像地獄道衆生般聚居，而是分散各地而住的。有時候，我們或會聽到人說在田野中遇到口噴火光的鬼物，這些便是偶爾在人間走動覓食的餓鬼。
餓鬼道的衆生是胎生的，而且每胎便會生下幾百個小鬼嬰。我們佛教僧人有一條戒，要在每次吃飯時留下一口食物，誦咒及作手印加持，再把它布施給餓鬼，這傳統是有曆史典故的：在佛陀住世時，有一個餓鬼母神通很大。它爲了養活幾百個子女，便在人間爲患，專殺害人間的嬰孩。佛陀把它的鬼子女全部以神通帶走了，藏在佛的食砵中。餓鬼母發現孩子不見了，便以神通上天下地的找，都無法找到自己孩子的蹤影，最後只好來向佛陀求救。佛陀向它說：“你的孩子都被我以神通藏了在砵中！現在你也感到了天下母親對孩子的關切。你天天殺害人間的嬰孩，難道你不知道受害小孩的母親之痛苦嗎？如果你發誓永不再殺害人間的嬰孩，我便把你的小孩放出來！”鬼子母答：“我是以殺害嬰孩爲食的。如果我不殺害他們，我的孩子吃什麼活命呢？”佛陀答：“好！只要你發誓永不加害嬰孩，我的僧衆便從此每天施食予你們！”自此，佛陀的僧團便有了每次用餐時施食予餓鬼的傳統。由此典故可知，餓鬼道中的衆生不單自己難得飲食，而且每胎便有幾百個小孩出生，令生活更見困難痛苦。
餓鬼雖然有不同種類，但它們大多卻都承受著同樣的冷、熱、饑、渴、疲累不堪及被同類中較有威力者欺壓等苦楚。在餓鬼道中，其中一些餓鬼頗有福德，累積不少財富，而且有神通力量可以幫助他人。也有一些有財有勢的鬼王，喜歡欺壓別的同類，甚至加害人類(如前述之鬼子母一般)，就如我們人間的地方惡霸一般。其它普通的餓鬼，除了受饑渴所逼外，還要被這些同類中凶惡的鬼王欺侮，所以生活十分痛苦。
除了以上的共通痛苦外，各類餓鬼亦各有其類之痛苦。
第一種餓鬼是外障餓鬼。它們因爲過去的業，便遭遇種種外在的障礙，令其不能得食。在大白天，溫暖的陽光反會令它們感到寒冷；在晚上，月光卻令它們感到熱不可當。它們的肚子十分大，常感極端肚餓，但卻難找到食物。它們的頭及肚子極大，腳卻似快斷的幹柴似的，乏力地支撐著步行。即使在遙遙見到有食物時，待它們花盡精力走近一看，食物便會變爲各種不能吃的東西，飲品化爲膿尿等不可飲的東西，這是由于它們本身的業力所障。世上同樣的一杯水，客觀上來說它便是這樣的一杯液體，但衆生各因不同福報而見它爲不同的東西。天界衆生因福報極高，見到它是一杯美味的甘露。人間衆生福報中等，見到它便只是一杯平平無奇的水。上述的外障鬼，卻會因自己的福報低下，見到它卻會視爲膿尿等不能飲用的物質。所以，這一類餓鬼痛苦地長年東奔西跑，卻難以找到可供飲食的物質，這種痛苦是很悲慘的！它們身心俱長年感到痛苦，難以得到一剎那的溫飽及休息。
內障鬼的身軀如山般巨大，但腳卻亦是似枯木般幼小，走動乏力。它們的口噴出火焰，喉嚨如針孔般小，所以無從飲食。
飲食障鬼見到食品時，食品便變成火焰。在它們見到河水時，整條河便會幹枯，令它們不得解渴。有的飲食障鬼只好吃糞或吃自己身上的肉。
生于餓鬼道中的業因，包括了悭吝不肯布施助人、偷盜叁寶財物取來私用及見人有難而不肯施助等等不善。餓鬼的壽量不定，有些甚至可以長達幾萬人間年。
在佛法中，除了前述的每餐施食傳統外，亦有多種施食予“焰口”(注：即餓鬼)的法會。在法會中，修行者以咒力及佛力加持飲食品，令餓鬼得食滿足(注：有關施食法門，可參考法師著作《本尊海會》)。此外，有一種法門叫“水施法”，修行者自觀爲觀音大士，以咒及手印加持清水，把清水變爲可供充饑解渴的物質，以布施予餓鬼。這種法尤其能利及飲食障類的餓鬼。但即使如此，它們是否能得到救助，還取決于它們本身個別的業力。即使某些餓鬼能藉此得到水施，也非全因佛力及咒力，而是由于它們在過去生中至少未吝啬至連水也不舍得施舍之故。如果是在過去生中，連隨處可得的清水也從不肯施舍予別人者，恐怕連水施法也不一定能爲它們解決痛苦。
畜牲道
畜牲道的衆生，散居于天上、地面、地底及水中，有的住在我們能見到的地方，有的則住在我們看不到的地方。它們的壽命，有短至一日夜者(如某些昆蟲)，亦有長至經劫者。大的畜牲可以大至如山峰一般，小的則小至肉眼不可能看得。它們的出生方式亦不一致，胎生的、卵生的、濕生及化生的都有。
我們平時提及畜牲，便馬上會聯想到牛、馬等人間陸上可見的生物。其實陸上可見之畜牲數目，遠不及水中的生物爲多。在海底、日月光不可及之黑暗深處，才是畜牲道有情密集地聚居的地方。畜牲道的衆生，並不止于我們所知道的品種，還包括了許多許多目前我們的科學未知的及我們從未見過的種類。
畜牲的特點是愚癡。剛才衲也說及，餓鬼痛苦雖比畜牲爲重，但它們卻能明白佛法。畜牲中雖也有某幾種略有較高智力，但普遍來說它們愚癡及無太精密的思考能力。所以，它們幾乎不可能作任何善業。
此外，畜牲還要承受野外或其它居處的寒熱、長期不夠食物及在大自然中互相噉殺等等。不單大的畜牲會捕吃小的生物，有些小的動物也會穿透大型生物的身軀，鑽入它們體內，令其受苦不堪。在大自然中的生物，要逃避其它生物的威脅，連少許的安全感也不易得到，長期活在恐慌之中。被人類畜養的動物，則被穿鼻、烙印、鞭打及勞役，同時也會被宰殺爲食。
我們雖然無法思量畜牲道衆生的數目，但佛經中有雲，如果把人類數目比作指甲上的灰塵，畜牲的總數則好比大地土；如果把畜牲總數比作指甲上之塵，則餓鬼數量多如大地土；如果把餓鬼衆多的數量比作指上塵，地獄中的衆生又好比大地土。所以，我們由此可知要生爲叁善道中的生命，是極爲稀有的。一旦墮入叁惡道之中，不知何年何月方能再度爲人。
如果我們多對畜牲之苦作觀察，便易于在心中發展出對衆生的慈心及悲心。有些佛經中教導我們不要吃畜牲的血肉，有些經則開許我們吃叁淨肉，這其間似有矛盾但卻並非真有矛盾，這只是佛陀對不同根器的人所作之不同開示。吃素的目的，是爲了讓我們易于培養出悲心。有些佛教徒，自以爲食素便是斷絕了任何形式的殺生，其實不然。在種田的時候，農夫即使不使用殺蟲藥，也免不了在翻土時害及無數的小蟲。所以，即使是食素的人，也並非就完全斷絕了間接的殺生。我們日常生活中之衣、食、住、行，都依靠別的生命來成就，所以我們欠有情衆生實在太多了。作爲佛教徒，我們應常常念及畜牲及其它有情，對衆生生起真正的慈悲，這才是佛法的精神。否則單單食素，對衆生的幫助不大，所以其意義亦不大。
人道
要生在人間並不容易，必須在前生多作布施及嚴持善業。
人間的受生方式是胎生。有因緣受生人間的中陰身，具有人形的身相。中陰身在業力成熟時，便遇上其下生父母交合的情景，心識便投于父母精血之中結胎。如果胎兒與父母間的因緣較屬和諧的因緣，兩代便會相處愉快，甚至在母胎中時，胎兒也不會令母親感到太大的痛苦。如果雙方因緣並不協調和諧，則懷胎時痛苦不堪，孩子出生後也只會令家庭不和諧。因此，西藏人便習慣把不肖子女罵作“來討債的”！
人間可以分爲四大部洲，我們身處的地方是南瞻部洲。其它叁個大部洲的人，壽命比較固定，而南瞻部洲的人壽則並不一定，有甫出生便死去的，也有壽逾百歲的。我們大家都常會聽到友人中白發人送黑發人的例子，也常常會聽到小孩夭折的例證，可見在我們的世界中人命不定，生死無常。即使我們自己，也不可能預知死期，甚至不可能保證下一分鍾我們是否尚在人間！但人是很懂得自欺的，我們一方面知道死期不定，另一方面卻永不認爲自己今天就可能死去！我們在心中總會以爲自己不會死，或者起碼相信自己不會在近期內死…
《《生死之輪》六道輪回圖釋義開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…