..续本文上一页情说的非常明了，这会儿又反过头来给大家讲四相要空、法相要空。因为须菩提他们听完前面那么多话之后，已经明了了，但是又有糊涂的时候，释迦佛就用棒子打，打后他们明白了，之后又把前面说过的话拿过来再问他们，看他们颠倒了没有。
同样的话来问他们，看他们的境界是不是长了。这个时候须菩提真的明白了。因为只有自性当中清净无为的时候，四相才不会生起来，烦恼才不会生起来。如果自性当中还有烦恼，四相就会出来。四相出来，就有我见、人见、众生见、寿者见了。这是从凡夫地讲四见。
从自性的角度讲这四见，又是另一种解释了：
何为我见？如来说一切众生都有佛性，或者说自性一切众生都有佛性，是为真我见。因为我们要真的看到了所有的众生都有佛性的时候，这是真我见，就是真正的我见到了他们真的是有佛性，真的都跟如来是原本无二的，这个叫我见。
何为人见？我们自性当中承认一切众生都有无漏的种智，就是都有无漏的智慧，都能明白烦恼这个东西是假的。既然知道是假的，就会把它漏光，比如烦恼在桶里，把桶底一抽掉，全都漏下去了，桶也就空了。空的时候，就表明我们的自性清净无为了。你承认一切众生都有无漏智慧的时候，你的自性就圆满具足。我们见到了一切众生都有一颗圆满具足的、无碍的无漏智慧，这叫人见。
佛家讲五眼六神通，第六通不好通，叫无漏通。外道法不承认无漏通，证到五通就完事了，说五通是最高的，这个最高能达到梵天，也就是三十三层天，中国所说的玉皇大帝的那个天，佛家讲那是忉利天。
何为众生见？一切众生原本就是清净无为，无有烦恼，无有妄想，本来就像太阳似的挂在那儿光明闪闪，照耀一切世界，没有障碍，没有烦恼。如果你真的是明白了这一点，知道了这一点，是为众生见。
何为寿者见？一切众生的自性光芒(性光、能量团)，原本就像《心经》里说的“不生不灭，不增不减，不垢不净。”既然不生不灭，那肯定就没有寿命限制了，叫寿者见。
佛家讲老无死尽。色身好比衣服一样，旧了再换一件，灵魂是老无死尽的。说明我们的自性光芒那个能量是不生不灭的，不生不灭就为寿者。所以说我们的寿命是无量寿，阿弥陀佛为无量寿。只不过我们现在的烦恼挡住了光明智慧，有生有灭了，有生有灭的是我们心外的那个衣服，就是我们的这个身体生老病死，转世投胎再生老病死，不断地轮回在三界内，所以说有生有灭了。
我们真正悟到了自己那个能量团是光明无量的，是不生不灭的，是不增不减的，我们的寿命就是老无死尽了，就是无量寿了。
【须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。】须菩提啊，如果真的发无上心的人，应该对一切法，如是知，如是见，如是信解。比如春夏秋冬，生老病死，都是自然规律，我们是如是知了，也是如是见了，也是如是信解了。春夏秋冬、生老病死就是一切法当中的一个法。
“如是”就是真实的去信、去知、去看，用本来的心去信去知去看。
如是知，就是发菩提心去修行的修行人，应该看见一切众生都有佛性，这叫如是知。
如是见，应见到一切众生都有无漏的种智，这叫如是见。见到一切都是原本具足，一切都是现成的。
如是信，应该相信我们所有的众生自性当中，本来就清净的没有烦恼的，这叫如是信。
如是解，我们应该相信一切众生自性光明智慧本来就是不生不灭的，是老无死尽的，是无量寿的，这叫如是解。
须菩提啊，既然心达到了无上的正等正觉，那么对一切的法都不会挂碍了。信法知法见法，又不住一切相，内外澄明。
【须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。】须菩提啊，我所说的法相，都是不真实的，不应该去执著，更不应生起来法相。一旦生起来法相，说明你还有能所心，心行没有处灭，还有分别妄想的念头。
虽然每个人本性具足一切智慧，不生不灭，但你现在执著外相的法相的时候，自己就有了障碍，本性而显露不出来了，我们给它起个假名叫法相，但法相对本来是不存在的，只能说是名法相。如果你一念清净，三身四智显现的时候，那不叫法相，因为本来就是这样的，还给它起个什么名字啊，都是为了表述的方便。名字是人为了便于区分你我他、天和地，给它加上这么一个名词，叫法相、法身，也都是为了表达的方便而建立的万法，对于自性来讲，一旦照破，这些都会被消融，都是过河的筏子，并不是心体。
如果内心不清净，就会执著于假立的名字，比如法身、报身、化身。想求得到法身，执著法身的样子，别人看到了佛呀，为什么我就看不到哪，这就是执著于法相了。法相是虚幻的，当把它当成一个实有，就会成为法相，成为自己前进的障碍。
如果执著法相，以前所修的成果都会化为乌有了。我从十五六岁就开始修行，在三十一岁之后才开始真正用心精进修行。在三十一岁以前，完全就像《金刚经》里所说的执著于相、执著于法。刚修行的时候，比如说师父传了一个咒语，没去执著。为什么没去执著？因为师父没告诉这个法干什么用呀，只是说让自己去修，也不要问，自己也没有求什么的心。
那时候心是清净的，无所求，只管修，修的非常快，几个月之后修好了。师父一检查行，把这个法的用途告诉我了。我心中就开始琢磨了，小算盘就开始算上了，过两天一试法力没有了，因为执著心把清净的法心给障道了。就去问师父法力怎么没有了？师父说：你这两天干什么了？我说什么也没干，就天天想这个法能干点什么用。他说：原来你是这么想的，怪不得，怪不得。
师父也没有讲为什么？在鸡足山修行的时候明白了，原来执著于法的时候，后天的思维像一朵乌云一样把自己原本清净的法心给障住了包住了。法心的力量发不出光来，放射不出来智慧，力量就会弱。
大家修法，千万不能执著法要干什么用。你一旦执著法干什么用的时候，这个法就没有威力了。你不执著它的时候，是一种无为心去修，无为心去使用，这个法就有威力。
如果大家执著法能赚钱，OK，它赚不来钱，可能还会给你带来灾难。因为宇宙规律就是这样，你执著它的时候，带不来运气，只能带来背运，反而不相信佛法了。所以说我今天把这个讲给你们听，这是真实不虚的过程。
很多修行人都会执著法修完之后有没有用处，一旦你执著法有没有用处的时候，这个法就没有威力了。带来的是小妖小鬼来折磨你。最后你就不相信佛法了，或者不相信真正的大法，说那都是骗人的，都是假的。为什么有些人一用就好使哪，你不考虑自己的心态，只考虑自己使用的没有效果，这就是大多数修行人的心态。
今天我把这个心态讲给你们听，你们一定要记牢，一旦执著这个法的时候，你这个法没有威力了。因为我曾经实验过的，所以说我知道这个情况。
大家修行一定不要去执著法好不好使，只管清净无为的去修，将来是清净无为的用，这个就叫得法。
你心清净无为的时候，就没有法相的概念了，不会执著于法成与不成。你不是清净心的时候，只能说给它起个名字法相、法身。真正的法身是无边无际的，是无形无相的，大象无形，哪来的法相？用语言是无法说的。
应化非真分第三十二
须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝。持用布施。若有善男子善女人。发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。
佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。金刚般若波罗蜜经。
应化非真。所有的报身和化身都不是真正的身，所以叫应化非真，或者说妄心妄念幻化出来的东西都不是真实的。从两个方面来讲一个事情，叫应化非真。
讲到这儿的时候，释迦佛把前言后语全都联系起来了，他怕听法的徒弟们，还有后来的众生们，听了前面忘了后面，听了后面忘了前面，所以说到最后三十二品的时候，他前后都贯穿起来了。经文都具有贯穿义。
【须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝。持用布施。若有善男子善女人。发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。】这句话又拿无量劫的世界七宝来布施作比喻，也是进一步来勘验弟子的心性。
如果有人用这么多的七宝去布施，和一个发菩提心的人能持诵此经乃至四句偈等，并为人家去演说，这两者之间的福德哪个大呀？还是持经功德修行并为人演说的功德大。
你发无上心去修行，如法去受持读诵，再给人家去讲说宇宙真理的时候，这个福德是用七宝布施的功德不可比拟的。因为一旦自性打开了的时候，你的宝藏是无穷尽的。七宝的宝藏是有生灭的，有限量有尽头的。悟经悟道修道守道成道的功德，七宝永远是比不上。
释迦佛最后提醒他们，你们要记住，用再多的七宝去布施，都不如去发清净无为的菩提心去修行、去给人讲演的功德大。
从这一点大家就应该明白，你得了一本经书，自己看过之后去转送给别人的时候，你自然就会得到功德。这个功德是阴德。虽然是转送给别人这么一个小小的行动，但是阴德却非常大。也许接你经书的人因此而开悟，他能度很多人啊。何况自己还受持，受持就是每天如法的去读诵这部经。为人演说的福德更不能比喻了。比如你说一句半句，有可能这个人一下子听明白自性打开了，你度了这个人，而这个人又能度多少人哪，也许是千千万万。
由此而知，我们发菩提心，悟道的心，修道的心，能给别人讲演的心，福德是最大的，是无量的。阿僧祗劫世界那么多的七宝布施的福德，都是有生有灭的。
【云何为人演说。不取于相。如如…
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