..續本文上一頁情說的非常明了，這會兒又反過頭來給大家講四相要空、法相要空。因爲須菩提他們聽完前面那麼多話之後，已經明了了，但是又有糊塗的時候，釋迦佛就用棒子打，打後他們明白了，之後又把前面說過的話拿過來再問他們，看他們顛倒了沒有。
同樣的話來問他們，看他們的境界是不是長了。這個時候須菩提真的明白了。因爲只有自性當中清淨無爲的時候，四相才不會生起來，煩惱才不會生起來。如果自性當中還有煩惱，四相就會出來。四相出來，就有我見、人見、衆生見、壽者見了。這是從凡夫地講四見。
從自性的角度講這四見，又是另一種解釋了：
何爲我見？如來說一切衆生都有佛性，或者說自性一切衆生都有佛性，是爲真我見。因爲我們要真的看到了所有的衆生都有佛性的時候，這是真我見，就是真正的我見到了他們真的是有佛性，真的都跟如來是原本無二的，這個叫我見。
何爲人見？我們自性當中承認一切衆生都有無漏的種智，就是都有無漏的智慧，都能明白煩惱這個東西是假的。既然知道是假的，就會把它漏光，比如煩惱在桶裏，把桶底一抽掉，全都漏下去了，桶也就空了。空的時候，就表明我們的自性清淨無爲了。你承認一切衆生都有無漏智慧的時候，你的自性就圓滿具足。我們見到了一切衆生都有一顆圓滿具足的、無礙的無漏智慧，這叫人見。
佛家講五眼六神通，第六通不好通，叫無漏通。外道法不承認無漏通，證到五通就完事了，說五通是最高的，這個最高能達到梵天，也就是叁十叁層天，中國所說的玉皇大帝的那個天，佛家講那是忉利天。
何爲衆生見？一切衆生原本就是清淨無爲，無有煩惱，無有妄想，本來就像太陽似的挂在那兒光明閃閃，照耀一切世界，沒有障礙，沒有煩惱。如果你真的是明白了這一點，知道了這一點，是爲衆生見。
何爲壽者見？一切衆生的自性光芒(性光、能量團)，原本就像《心經》裏說的“不生不滅，不增不減，不垢不淨。”既然不生不滅，那肯定就沒有壽命限製了，叫壽者見。
佛家講老無死盡。色身好比衣服一樣，舊了再換一件，靈魂是老無死盡的。說明我們的自性光芒那個能量是不生不滅的，不生不滅就爲壽者。所以說我們的壽命是無量壽，阿彌陀佛爲無量壽。只不過我們現在的煩惱擋住了光明智慧，有生有滅了，有生有滅的是我們心外的那個衣服，就是我們的這個身體生老病死，轉世投胎再生老病死，不斷地輪回在叁界內，所以說有生有滅了。
我們真正悟到了自己那個能量團是光明無量的，是不生不滅的，是不增不減的，我們的壽命就是老無死盡了，就是無量壽了。
【須菩提。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。于一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。】須菩提啊，如果真的發無上心的人，應該對一切法，如是知，如是見，如是信解。比如春夏秋冬，生老病死，都是自然規律，我們是如是知了，也是如是見了，也是如是信解了。春夏秋冬、生老病死就是一切法當中的一個法。
“如是”就是真實的去信、去知、去看，用本來的心去信去知去看。
如是知，就是發菩提心去修行的修行人，應該看見一切衆生都有佛性，這叫如是知。
如是見，應見到一切衆生都有無漏的種智，這叫如是見。見到一切都是原本具足，一切都是現成的。
如是信，應該相信我們所有的衆生自性當中，本來就清淨的沒有煩惱的，這叫如是信。
如是解，我們應該相信一切衆生自性光明智慧本來就是不生不滅的，是老無死盡的，是無量壽的，這叫如是解。
須菩提啊，既然心達到了無上的正等正覺，那麼對一切的法都不會挂礙了。信法知法見法，又不住一切相，內外澄明。
【須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。】須菩提啊，我所說的法相，都是不真實的，不應該去執著，更不應生起來法相。一旦生起來法相，說明你還有能所心，心行沒有處滅，還有分別妄想的念頭。
雖然每個人本性具足一切智慧，不生不滅，但你現在執著外相的法相的時候，自己就有了障礙，本性而顯露不出來了，我們給它起個假名叫法相，但法相對本來是不存在的，只能說是名法相。如果你一念清淨，叁身四智顯現的時候，那不叫法相，因爲本來就是這樣的，還給它起個什麼名字啊，都是爲了表述的方便。名字是人爲了便于區分你我他、天和地，給它加上這麼一個名詞，叫法相、法身，也都是爲了表達的方便而建立的萬法，對于自性來講，一旦照破，這些都會被消融，都是過河的筏子，並不是心體。
如果內心不清淨，就會執著于假立的名字，比如法身、報身、化身。想求得到法身，執著法身的樣子，別人看到了佛呀，爲什麼我就看不到哪，這就是執著于法相了。法相是虛幻的，當把它當成一個實有，就會成爲法相，成爲自己前進的障礙。
如果執著法相，以前所修的成果都會化爲烏有了。我從十五六歲就開始修行，在叁十一歲之後才開始真正用心精進修行。在叁十一歲以前，完全就像《金剛經》裏所說的執著于相、執著于法。剛修行的時候，比如說師父傳了一個咒語，沒去執著。爲什麼沒去執著？因爲師父沒告訴這個法幹什麼用呀，只是說讓自己去修，也不要問，自己也沒有求什麼的心。
那時候心是清淨的，無所求，只管修，修的非常快，幾個月之後修好了。師父一檢查行，把這個法的用途告訴我了。我心中就開始琢磨了，小算盤就開始算上了，過兩天一試法力沒有了，因爲執著心把清淨的法心給障道了。就去問師父法力怎麼沒有了？師父說：你這兩天幹什麼了？我說什麼也沒幹，就天天想這個法能幹點什麼用。他說：原來你是這麼想的，怪不得，怪不得。
師父也沒有講爲什麼？在雞足山修行的時候明白了，原來執著于法的時候，後天的思維像一朵烏雲一樣把自己原本清淨的法心給障住了包住了。法心的力量發不出光來，放射不出來智慧，力量就會弱。
大家修法，千萬不能執著法要幹什麼用。你一旦執著法幹什麼用的時候，這個法就沒有威力了。你不執著它的時候，是一種無爲心去修，無爲心去使用，這個法就有威力。
如果大家執著法能賺錢，OK，它賺不來錢，可能還會給你帶來災難。因爲宇宙規律就是這樣，你執著它的時候，帶不來運氣，只能帶來背運，反而不相信佛法了。所以說我今天把這個講給你們聽，這是真實不虛的過程。
很多修行人都會執著法修完之後有沒有用處，一旦你執著法有沒有用處的時候，這個法就沒有威力了。帶來的是小妖小鬼來折磨你。最後你就不相信佛法了，或者不相信真正的大法，說那都是騙人的，都是假的。爲什麼有些人一用就好使哪，你不考慮自己的心態，只考慮自己使用的沒有效果，這就是大多數修行人的心態。
今天我把這個心態講給你們聽，你們一定要記牢，一旦執著這個法的時候，你這個法沒有威力了。因爲我曾經實驗過的，所以說我知道這個情況。
大家修行一定不要去執著法好不好使，只管清淨無爲的去修，將來是清淨無爲的用，這個就叫得法。
你心清淨無爲的時候，就沒有法相的概念了，不會執著于法成與不成。你不是清淨心的時候，只能說給它起個名字法相、法身。真正的法身是無邊無際的，是無形無相的，大象無形，哪來的法相？用語言是無法說的。
應化非真分第叁十二
須菩提。若有人以滿無量阿僧祗世界七寶。持用布施。若有善男子善女人。發菩提心者。持于此經。乃至四句偈等。受持讀誦。爲人演說。其福勝彼。雲何爲人演說。不取于相。如如不動。何以故。一切有爲法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。
佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。金剛般若波羅蜜經。
應化非真。所有的報身和化身都不是真正的身，所以叫應化非真，或者說妄心妄念幻化出來的東西都不是真實的。從兩個方面來講一個事情，叫應化非真。
講到這兒的時候，釋迦佛把前言後語全都聯系起來了，他怕聽法的徒弟們，還有後來的衆生們，聽了前面忘了後面，聽了後面忘了前面，所以說到最後叁十二品的時候，他前後都貫穿起來了。經文都具有貫穿義。
【須菩提。若有人以滿無量阿僧祗世界七寶。持用布施。若有善男子善女人。發菩提心者。持于此經。乃至四句偈等。受持讀誦。爲人演說。其福勝彼。】這句話又拿無量劫的世界七寶來布施作比喻，也是進一步來勘驗弟子的心性。
如果有人用這麼多的七寶去布施，和一個發菩提心的人能持誦此經乃至四句偈等，並爲人家去演說，這兩者之間的福德哪個大呀？還是持經功德修行並爲人演說的功德大。
你發無上心去修行，如法去受持讀誦，再給人家去講說宇宙真理的時候，這個福德是用七寶布施的功德不可比擬的。因爲一旦自性打開了的時候，你的寶藏是無窮盡的。七寶的寶藏是有生滅的，有限量有盡頭的。悟經悟道修道守道成道的功德，七寶永遠是比不上。
釋迦佛最後提醒他們，你們要記住，用再多的七寶去布施，都不如去發清淨無爲的菩提心去修行、去給人講演的功德大。
從這一點大家就應該明白，你得了一本經書，自己看過之後去轉送給別人的時候，你自然就會得到功德。這個功德是陰德。雖然是轉送給別人這麼一個小小的行動，但是陰德卻非常大。也許接你經書的人因此而開悟，他能度很多人啊。何況自己還受持，受持就是每天如法的去讀誦這部經。爲人演說的福德更不能比喻了。比如你說一句半句，有可能這個人一下子聽明白自性打開了，你度了這個人，而這個人又能度多少人哪，也許是千千萬萬。
由此而知，我們發菩提心，悟道的心，修道的心，能給別人講演的心，福德是最大的，是無量的。阿僧祗劫世界那麼多的七寶布施的福德，都是有生有滅的。
【雲何爲人演說。不取于相。如如…
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