..续本文上一页虚空的本质是无增无减。
从断德方面来说，佛具有自性清净和离染清净的"二净"特点。(316页)
过去曾经有过，但现在已不存在的东西，属于"永恒"，如昨天的时间，已打碎的玻璃杯，不会复生，已变成断灭、无为的状态。
"自生"功德是指无动机目的、无意识、不动念、说法度众等一切利乐众生之事自然而然，按众生的意愿完全可以完成的自然作用。这种自然、自生、自如作用，像雨露和空气，或山水自然环境对众生的有益作用一样。这类天体和自然物，虽无心无意，确能以本身的自然性能利益万物。这种自然性能，因"无心"所以才无选择、无私、无倾向，一律平等地起到利益万物的作用。因不受思想意识支配，这种作用才完全进入自然运行轨道，如地球的运转，无始无终。
佛的不可思议的作用，完全进入了一种惯性轨道，不需要主观意识的推动。
有人也许会说："既然佛的作用是自然、无意识的，那么供养佛、求佛的保佑、皈依佛会起什么作用呢？"这和请太阳保佑、请天上下雨有什么不同呢？
太阳是普照万物的，但有些地区看不到太阳，或者这些地区的上空有烟尘云雾笼罩，或者这些地区就在背着太阳的地方，这能算太阳能的过错吗？太阳没有白天黑夜，地球上形成白天黑夜是地球本身运转的结果，能说太阳晚上无光吗？下雨能改变气候环境，能使万物生长，春天种在地里的麦种，受春雨的滋润就会发芽，但腐烂了的麦种不会发芽，放在仓库里，不接触雨露的小麦也不会发芽，所以麦种不发芽能说雨露不起作用吗？天空里布满了微波和无线电信息，如果没有接收这类信息的电视机和收音机，怎能知道天空中有这类住处即使有电视机、收音机如果不打开开关，主动接收，以怎么会收到这些信息呢？利用人工技术可以用太阳光发电、取暖等等，如果人们不积极主动地利用太阳能，太阳也会自然产生上述的作用吗？
平常说"千江有水千江月"，这"月"如佛，"江水"如众生的信念。如果江中无水，就不会有月影。天上虽然有"月"，如果地上无江河湖海之类的反射物，就反映不出皎洁的月容。对人而言，智慧和信念就是反射物。
混浊的水中反映出的皓月也是昏暗的，波动的水中照出的月影是无规则的碎片，哈哈镜中的美人像也是丑八怪。
"灵感"、"应验"对佛来讲，是一种自然的性能，要充分发挥这种自然性能还要靠自己。一个有经验的人，可用凸透镜对准太阳燃起火来；如果没有这种凸透镜，想借阳光取火，恐怕做不到。(318页)
关于知识障，有些当今解释佛经的人毫无根据地乱作解释，说什么"知识越多知识障就越多"，读佛经多，也会变成知识障"等等。这真是闻所未闻的奇谈怪论。照这些人的说法，没有知识的人就不会有知识障。猪狗这类没有知识的动物，不需要破知识障，就会变成遍知一切的佛，成佛何必要转得人身？多造恶业、投生畜牲道，反而没有知识障，思想境界还比小乘罗汉高，多好！弥勒大菩萨说："不精通五明，虽然是大菩萨也成不了佛。"(319页)
佛的遍知一切的智慧，是心识的智能，所以它是有为法，是"五蕴"转化为识的特种功能。凡众的肉体和精神是相互领带的关系，但肉体是物质，精神是无色无相、不受时空限制的一种能量，不是同类事物。五官之识也各司其职，功能不一样。但成佛后佛的有色之身也是智慧的化现相，亿万化身都是一体智慧，不但五官是全能，如眼能听音，耳能观色，皮肤触觉有耳、目的作用之类，而且每一个毛孔都具五官的作用，具有全息性作用。
"佛智所及之处，就有佛身；佛身所到之处，就有佛光；佛光所照之处，就有佛声；佛声所及之处，就有佛心。"
"谁想到佛，佛就在他身旁。"因为佛的智慧是遍智慧，智慧之光覆盖一切事物，没有一样东西不在佛智的照射之下。因佛的身体也是智慧身，所以，佛智所到之处，就有佛身、佛光、佛声、佛心、佛能等等。这虽然不可思议，但推理完全合乎逻辑。
战胜一切恶魔的最具威力的法宝是慈悲心。
慈悲心和无二边中观智、利众菩提心是成佛的根本因素。(324页)
佛的圣能中最重要的是佛的智慧和慈悲遍及一切的作用和永不间断的永恒作用。(325页)
学佛的人，只懂显法而不懂密法，或者只懂密法而不懂显法，如同"一只眼"的残废，不能算"精通佛法"。(327页)
所谓"万物有灵"的观点，不是佛家的观点。诸佛可以化现山水草木，但山水草木绝非有情识的生命，纯属无灵识的自然物，既无转世的生命，也非六道众生。(331页)
不学显宗不知佛法的博大，不学无上密不知佛法的精深。(349页)
人的“自我”只是“五蕴”之身或者“心识”的一种自我意识，即每个人的意识中的“自我”是指自己的身体和感觉意识的综合体，或指主体意识。人的有形的肉体和无形而应境所生的感知意识都是众缘和合之物，不加以分析，笼统地将它认定为“自我”，并以这个自我为主体，产生各种感情和行为动作--这就是事谛的自我--这种众缘组合的“自我”或“我”，是造业、感受业果、轮回转世的主体，不能不承认。若不承认这种缘生自我，却又承认转世解脱的灵识，是自相矛盾，无法自圆其说。宗喀巴曾说：“作为造业、感受业果的“自我”，佛家从不否定。”但人们的思想意识中还有另一种“自我”，认为这是“自我”是主宰自己思想感情和行动的主体，肉体和意识都是这个“自我”的“附属物”。但是这种既非肉体，也非感知意识的“自我”纯属虚构，“无我”说的就是这种俱生虚构“自我”的“无”。这种虚构的“自我”意识是引起烦恼的根源，所以佛教主张破此虚妄的“我”，以达到正本清源的目的。(356-357页)
在佛经中有个故事，有一次佛在向众比丘说法时，一位身穿华贵的俗家服装，佩戴珠宝璎珞的贵族男士来到了佛的身旁，佛很尊敬地请他坐在自己旁边。法会结束后众比丘议论纷纷，大伽叶对佛说：“一个在家的贵族，为什么让他坐在众比丘的上席？”佛说：“你们别小看他，他就是文殊大菩萨。”面貌像佛的未必都是佛，面貌不像佛的也未都不是佛。不能以相看佛、以貌取人，就是这个道理。361页)
从密宗的角度讲，应把给自己施教、传法、灌顶的根本上师看做是诸佛引渡自己的化身，是直接把活的法流传递给自己的众佛的代表。眼能看到身密、耳能听到言密、心能体会到意密，这比抽象的无形的佛更具体实在，而在直接得到言传身教这点上，师的恩情比佛更大，尊师的功德受益与佛相同。(364页)
“坚信不疑，紧紧依靠”就是“皈依”之义。但如果你找到的救生船仍然是一个漏水的破船呢？如果你所找到的救生船是一个“贼船”呢？如果你投靠的恰恰是一个浮在泡沫上的纸船呢？如果你看不清楚，伸开双臂拥抱的是一条鳄鱼呢？所以选准依靠、投靠对象非常重要。在世间信仰中像上面所说的那是“漏船”、“贼船”、“纸船”甚至“鳄鱼”是很多的。如果选错了皈依对象，投错了主子，或者解决不了问题，如上“漏船”和“纸船”；或者反害自己，如上“贼船”、“鳄鱼”。
人就像小孩和弱小的国家，需要靠别人才能活着。(367页)
供养财富不仅是种福田，更重要的是断除贪心的修炼。物质财富的供养，不在质量和数量，重在无私的诚意。如释迦牟尼在因地，因家贫无可供佛，只捧了一把土，诚心地献给护光佛，佛非常高兴地接受了，并说：“你因此善，将来会做大地的主人。”(372页)
对充满邪见、福慧浅薄的末世众生，虽然佛陀亲自到眼前，也起不了什么作用。
在没有佛陀的时代，真正起到佛陀作用的是授戒、传法的上师。
寺庙、佛像和佛经的存在并不能证明佛法的存在，因为真正的佛法指的是一种活的思想品德和活的智慧。
佛不在世时就是以师为佛听从教导，学习做人。法固然重要，但无师，法从何而知？
“在没有师傅之前，连佛名都不知道，哪知佛法？”有师才知佛与佛法，才能分清是百善恶。因此，师恩大于佛恩。
上师依法指明道路，就和佛一样。一般人在见不到佛面、听不到佛的教导的情况下，上师替佛传授了佛法，起到了佛起不到的作用，因此，上师的恩大于佛恩。佛的事业是说法度众，上师也照样说法度众，因此说，上师是自己的现实的佛。
佛书中所描写的那样“金光闪闪，云里去，雾里来，十分神奇”。实际生活中应化的佛并不是那样，化人就有人的特点，化动物就像个动物，不然怎能和他(它)们相处呢？佛本身虽然没有缺点，但化为人就要像个人，像人就不可能没有缺点。何况，人的优缺点也没有统一的标准。有些优点，有的人反而认为是缺点；有些缺点，有的人反而认为是优点。难道不是吗？
“亲师是道之本”，是“世间和超世间一切善功德的根源”。密宗还认为，师是“加持之源”。重本尊、轻上师的修持等于从“沙中取油”，不可能有任何成就。供养千万个佛的功德，不如供养一个自己的传法上师的功德。把自己的上师当作凡夫看待的人，只能得到凡夫一样的加持；当作真佛看待的人，就会受到像佛一样的加持。加持的能量不全在对方，更重要的是自己的信力和念力。如果没有虔诚的信念，虽真佛在眼前，也许看到的只是一条死狗，如无著见弥勒的故事；如果有虔诚的信心，狗牙也会发出佛光，如一个老太婆将狗牙当作佛牙供奉的故事。
修佛的人，把自己的上师这个现实的佛放在一边，亲近一种看不见的佛，像住在金山旁边，向别处进行乞讨一样愚蠢。
如果这个法门修得好，别的法就会不修自得；如果这个法门修不好…
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