..续本文上一页“常恒”。

　　 “有漏”的“漏”指贪嗔痴疑等烦恼，烦恼是诸苦之根源。大海行船，就怕船上漏水，漏水的船，若不及时堵塞漏洞，定会沉船。人的烦恼，就是使人下堕之因，下沉苦海之因。凡受烦恼心影响的任何思想、行为都结苦果。

　　 诸法无我的“我”，指一切事物的不依因缘的独立性和实际存在的规定性，任何事物包括自己都是众缘形成之物，并无任何自性(我)实际存在的规定性，所以是诸法无我。

　　“涅”是指生命消除烦恼，脱离业力轮回的自由平静状态，是苦海的彼岸，是世人向往的理想境界。

　　 人身难得，佛法难闻，善恶业报不爽，珍惜难得的人身，皈依三宝，戒恶行善，下世求得人天之身，享人天之乐——这是下士的人生观和价值观。

　　 虽得人天之乐，也终究无常，要想常乐，就要出离苦海。因此，修德修慧，追求脱苦涅——这是中士的人生观和价值观。

　　 从轮回无穷的生命逻辑中得出一切众生曾经是自己的父母的结论，为报父母之恩，放弃自己的苦乐，尽心尽力，为众生的利益服务，为最大限度地利乐众生，一心一意追求成佛——这是上士的人生观和价值观。

　　 佛教共分大小二乘，小乘的价值观是约束自己诸恶莫作，大乘的价值观是无我无私，奉行诸善，利乐众生。

　　 佛教和其他宗教之间的根本差别是别的宗教信仰上帝(或造物主)，认为上帝是生命和万物的创造者、人类的拯救者、救世主，一切苦乐靠上帝。佛教认为众生的业力创造世界，也创造自身。世界上没有造物主，生命自己是自己的创造者、拯救者，觉悟要靠三宝的启示，离苦得乐要靠自身努力。

　　在高科技社会里，佛教为什么能够获得广泛的信仰？

　　 和平和发展始终是人类社会所面临的两大课题。所谓“和平”是指人类的和平生活，人类的和平生活，要靠人类自己维护。和平的反面是暴力和战争，暴力和战争的根源是人类的自私贪欲和嗔恨，若不彻底改变人类的这种自私贪嗔本性，暴力和战争的消除，只是人类一种善良的愿望，很难实现。

　　 “发展”总的来说，指人类社会的综合条件，即经济、科技、教育等的发展。有利于人类社会的发展，应该是物质和精神文明的同步协调发展，但西方世界精神和物质分离的哲学思想误导下产生的纯物质主义的自然科学，虽然对社会生产力的发展和物质资源的开发利用，对社会经济和物质财富的增强等方面起到了极大的推动作用，但同时也在破坏自然生态平衡、污染环境、创造杀伤性武器等方面产生了后果严重的副作用。

　　 现代科技发达的地区和国家产生了物质富裕，精神贫乏，犯罪和暴力活动日趋严重的不良后果。近几十年来有许多社会学家和自然科学家已开始认识到现代科技对人类社会带来的负面影响，西方知识社会对经济、科技比较落后，但精神文明具有悠久历史的东方哲学开始产生兴趣。心理学研究和现代物理亚原子领域、量子理论和相对论的研究，证明了古老的佛教哲学观点的正确性。

　　 佛教的非暴力思想，保护环境，维护自然生态平衡，爱护动物，视众生为父母兄弟的慈悲心和利众奉献精神才是幸福之本的价值观和哲学思想在西方世界引起了极大共鸣。人们对佛教的养生益智，开发智慧潜能，调解心理失衡，消除精神疲劳，摆脱内心烦恼，提高精神品质，优化心灵状态等许多方面产生了极大的兴趣。

　　 藏传佛教在西方各国遍地开花是佛教在科技社会具有强大生命力的有力证明。有人对佛教在现代科技社会得到发展感到不解是受了宗教邪说的影响造成的。佛教在西方世界为什么倍受欢迎呢？道理非常简单，口渴的人们需要水喝，如此而已。

　　佛教出世思想和消极的厌世思想有什么不同？

　　 很多人把佛教的出世思想和消极的厌世思想混为一谈是十分错误的。

　　 厌世思想或叫遁世思想都是悲观厌世，逃离现实的一种避世思想，其根源是对社会缺乏正确的认识，自己缺乏处世的勇气和责任感。这种厌世、避世思想缺乏度众悲智的小乘人有之，教外隐士之类有之，生活处于逆境中的人也有之，但这和大乘佛教的出世思想不同。

　　 大乘佛教的出世思想是建立在对虚幻假象掩盖下的无常苦空世界本质的觉悟和对常乐我净彼岸的追求的理想基础上的。

　　 大乘的出世思想原则是悲不弃世，智不堕世。就是说，要认识世界的无常苦空、虚幻不实的本质而放弃一切贪恋之心，但需要有济世度众的大慈大悲心，不能放弃苦海众生，自求彼岸的涅寂静(堕入寂灭)。

　　 虽然破除了粗细两种转世因缘，对虚幻的世界没有丝毫贪恋之心，但为度化苦海众生，需要处在世上，与众生同甘共苦，承受众生苦难，直至一切众生脱离苦海。

　　 在处世期间，由于慧心常明，不会堕落为贪嗔痴诸惑的奴役，如同莲藕，虽在泥中，却能保持洁白如玉的品质，即生在泥中而不染。

　　 大乘出世思想的本质是消除无明贪恋之心，并不是厌恶和逃避现实，自求净乐。

　　 身处五欲之中而以智慧常保清醒，不贪恋荣华富贵，这才是真正的佛教出世思想。

　　 在成佛之前需要无数世的双资粮成熟期，在这期间脱离不了粗细两种生死，想出世实际上出不去，仍须处在世上，既然避免不了转世，就要积极创造转世殊胜人身的福德因缘。在诸福德资粮中发利众菩提心，行利众诸善，戒自身诸恶行是最主要的。

　　 因此，悲观厌世，放弃利众善行，自己单独寻求离世寂灭常乐是违背大乘教义的。

　　为什么说佛教不是迷信？

　　 佛教是一种以实证经验为基础的思想信仰体系，它要求人们培养美德，开发真智，用自己的智慧抉择是非，认识对错，反对盲目迷信。佛曾对弟子们说：“众比丘，善知识，你们要像煅、切、磨、试黄金以鉴别其真假那样对我的教言进行鉴别，不能因尊重我而盲目信从。”

　　 迷信是经不起研究考察的，因此，凡是迷信都不允许人们怀疑，要求绝对地信从；不让人们学科学，用科学的方法研究教理；要求信徒越愚越好。因为迷信说不出合乎逻辑、合乎客观规律的教理，因此，就要借装神弄鬼、故弄玄虚的手法博得一些头脑简单的群众的信仰。佛经中的有些说法，在人类认识发展的过程中已得到了证实，如原子论、相对论、事物缘起论、无常论等等。有些原理虽然用以感性为基础的实验方法解决不了，但却可以用推理的方法得出合理的即合乎逻辑的证明。

　　佛教善恶的标准是什么？

　　 从善恶的概念界定讲，导致快乐的思想行为为善，导致苦难的思想行为为恶。

　　 从思想感情来说，贪心，嗔恨心，不分善恶的无明心，我执、法执等邪见，嫉妒心，傲慢，自私等属于恶；无贪心、无嗔恨心、无无明邪见、知羞耻心、平等心、慈悲心、自知自律心、尊敬爱护众生心等都属于善心。

　　 从行为方面讲，杀生、盗窃、淫乱、说谎、挑拨离间、恶言伤人、拨弄是非等违犯道德和法律，危害社会和众生的一切行为都属于恶行；不杀生、不偷盗等十善行，遵守道德、法律，做有利于社会安定、繁荣、昌盛、众生幸福快乐的一切行为都属善行。

　　 小乘和大乘佛教在善恶的标准方面有所不同：小乘认为，不伤害别人的行为为善行为；大乘则认为不伤害众生并不等于有利于众生，善的标准应该是有利于众生，使一切众生得到幸福和快乐。

　　佛教如何看待死亡？

　　 “死”是分段生命的死亡。有生就有死，这是无法改变的生命规律，既然有生，也就有死。佛教对待生死，抱有一种正确的、积极的态度，既不是知生命短暂而悲观失望，消极等待，也不像其他宗教那样把死亡看做解脱苦难的机会和进入天堂的机会而盲目乐观，或采取愚蠢的自杀行动。

　　 “死”是人的生命结束，离别家庭亲人，放弃一生所有东西的可怕的结果。没有一个人不怕死亡。说不怕死只是一种无可奈何的自我安慰。

　　 佛祖教导人们认识生、老、病、死苦，立志摆脱生死轮回，积极战胜死魔。在未能摆脱生死，因业力取得人身时，要懂得得到人身不易，生命短促无常，要懂得珍惜，以人生无常为动力，积极向上，多做利己利人之事，勿做损人利己的缺德事，临终时没有恶业的沉重包袱，没有内疚，轻松愉快，顺其自然地闭上眼睛，这是一般人的死法。

　　 修行的人，可分三等：下等修行人，戒恶行善，诵经念咒，消掉业障，临终前不得重病，不受重苦，可以安然地死去；中等修行人，行善积德，修习禅定胜观，死时入定坐化，化骨出现舍利等；上等修行人，修习梦瑜伽，死亡中阴瑜伽等，将死亡和证道相结合，生前死后，出现异乎寻常的各种奇异征兆，以示成就。

　　 这只是粗略的分类，细分修行人死亡，可分三等九类。

　　总的来说，修行人死亡没有痛苦和恐惧的感受和表现，可以得到善终善逝。而且，苦乐都是精神上的感受，思想精神上如果能够正确对待，就可以减轻死亡的恐惧和痛苦。

　　佛教利乐众生，除了行善教化而外，有没有别的办法？

　　 佛教的精神宗旨是兴利除弊，以大悲大智大勇从轮回的苦海中拯救一切有情众生。

　　 佛教认为众生所以在苦海中漂流、受苦受难的总根源是愚昧无知的俱生无明，消除愚昧无明的唯一办法是进行教化，点燃众生自己心中的智慧明灯。

　　 由于众生心态各异，根器不同，为了适应一切众生的心态、根器，在开发真智、消除无明的大前提下，佛祖设置了种种方便之教。所谓方便，就是不拘一格，对症下药，有大乘、小乘、显宗、密宗、禅宗、净土、实教、权教、渐门、顿门、在家、出家、修德、修慧、世法与出世之法，…

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