..续本文上一页二、大悲为上首。菩萨有了愿望以后，是要采取行动的。不是整天在佛堂发愿就可以。他必须要离开佛堂，到众生的世界里面，修波罗密，广度众生。菩萨他也能够理解到世间是一个苦恼的境界，是一个无常败坏的境界。但是他却能够一次一次的在这三界火宅中受生。凡夫在三界中受生，是依止无明。因为他颠倒，他认为这个世间是常乐我净的，是美妙的、是恒常存在的。凡夫在三界里面投胎，是无明缘行，行缘识，乃至于生老病死流转。在《般若经》龙树菩萨说，菩萨为什么也在三界流转呢？他凭的是一个什么心情呢？他不是贪念生死，他凭的是一念的大悲心。不忍众生苦，不愿圣教衰。他虽然知道三界流转，每一次的受生，都要承受老病死的干扰，老病死的痛苦。但是他因为要建立佛法，利益有情的缘故，他愿意去承当这样的痛苦。这也说明菩萨整个修学背后的动机，不是为了个人的名利，而是以大悲心作上首。「上首」就是他的一个引导者。大悲心来引导他，一次一次的在三界里面得果报。
三、无所得为方便。「方便」就是善巧的意思。他能够透过一种方法，使令一个很困难的事情，变成一个简单的事情。这件事本来是做不到的，但是菩萨就是有善巧，使令他做得到，这个就是方便。这意思就是说，菩萨在生死的境界当中，要行前面的五度，要布施，不但是财物的布施，连生命、手足都要布施出去。这是一个非常不可能完成的事情，这是非常困难的事情。因为身为一个凡夫的菩萨，他会执取他的资具。他为什么做得到呢？以无所得为方便。他有无所得的智慧，就是我空法空的智慧，来调伏他的执取，所以它能够使令前面的五度是非常的困难，也变成简单化。就是他有无所得的智慧，来做为他修行的一个善巧。无所得为方便，这是一个智慧。龙树菩萨在解释这三心的时候，菩萨的三心，一切智智相应作意、大悲为上首、无所得为方便。他说一切智智相应作意，是一个总相。任何一个菩萨，一定都要有一个希求无上菩提的愿力。但是悲跟智，在因地的时候，各有偏重。说有一类的菩萨，叫做智增上菩萨。智增上菩萨，他虽然也发了愿要上求下化，但是他在因地的时候，会偏重在上求佛道。他会作如是思惟，众生的世界，障碍太多，有太多的退转。所以智增上菩萨，他会选择往生到净土去。这个是智增上菩萨的抉择。他虽然对众生有一份的悲愍心，但是他思惟一定要先到净土去，成就法身、成就无量无边的方便力，再回入娑婆世界广度众生。这一类是智增上菩萨。有一类的菩萨是悲增上。他不愿意到净土去，他舍不得离开有情众生。他虽然知道三界就像火宅一样的痛苦，但是他愿意陪着众生流转，他愿意在凡夫的世界里面去积功累德。这一类的菩萨是属于悲增上菩萨，他不愿意到净土去。当然不同的选择，也就有不同的结果。龙树菩萨就做一个结论，说智增上的菩萨，在整个修学过程当中，会先成就圣道，再成就福报。智增上菩萨，他到净土去了，他马上就成就圣道，因为净土的环境太清净，一下子就把烦恼给消灭了。然后他再以他圣道的力，来到众生世界，积功累德，广结善缘。他会先成就圣道，再成就福报。悲增上菩萨刚好相反，他不忍众生苦，不愿圣教衰的心太强。他在三界中流转，他会先成就福报。但是因为他在三界中流转，对他的干扰太大了，他会比较晚成就圣道。换句话说，悲增上菩萨，他到最后，到人间就做国王，到天上就做天王，广大的福报力，但是他的心还是凡夫。就是说他在成佛的过程中，他会先成就福报力，然后再成就圣道力，这是一个悲增上的情况。
龙树菩萨说：我们怎么知道我们过去的善根是悲增上，还是智增上呢？这个地方有一个办法，可以测出来。说你现在只有一碗饭菜，一碗饭上只有一些菜。现在有两个人走过来，一个是佛陀走过来，向你乞求。第二个是一个苦恼的乞丐走过来。假设你做如是思惟，佛是广大的功德，是我的依止处，我应该把这碗饭供养佛陀。你这样子想，你是智增上菩萨，你认为佛道比众生重要。有一种人他会作如是思惟，反正佛陀我不给他饭吃，他也无所谓。这个众生太可怜了，他会把这碗饭送给众生。这样子的根性，就明显是悲增上菩萨。他会把众生看得比佛道更重要。龙树菩萨说，就是一碗饭，你只能够选择一个。你从这样的思惟当中，你就知道你过去生生世世，所熏习的是智增上，是悲增上，可以看得出来。当然，这个当中可以透过熏习改变，不过就可以看得出，你过去生有这样的一种势力存在。这个就是我们所谓的菩提心，就是一切智智相应作意的无上菩提的愿力，然后再一种慈悲心，再一种我空法空的智慧的和合，愿力、慈悲力、跟智慧力，这个就是菩提心。
庚二、别示六度行相
前面是讲六度的依止，依止菩提心而修六度。以下是说明六度的行相。
分六：初、布施度。二、持戒度。三、忍辱度。四、精进度。五、禅定度。六、智慧度。今初。
辛一、布施度
我们每一个度，都以三段来解释。先解释布施的自性。什么是布施的体性？
布施自性－《广论》云：「云何施自性？谓诸菩萨不顾自身一切资具，所有无贪俱生之思，及此所发能舍施物身语二业。」
我们在行布施，首先要知道什么是布施的体性。你怎么样做，才合乎布施的条件。做一个问答，什么是布施的一个内涵呢？谓诸菩萨，无量无边的菩萨，不管是凡夫，不管是圣位。他不顾自身一切资具。他内心当中，不爱惜他自己的资具。「资具」就是维持生命的一些物资，包括财物、包括饮食、衣服、卧具等等。所有无贪俱生之思。他依止他无贪俱生的思心所。这当中有两个心所，布施内心的相貌。一个是无贪。一个是思。「无贪」就是心无染着。染着是说，像一块白色的布，泼上墨汁。这个墨汁就深深的把这块布给咬住了。墨汁跟布就分不开。我们爱着财物的心情就是这样，这个财物已经不现前，但是我们经常想着财物，经常去想着它的存在。就像我们这一念心，去爱着财物，就像墨汁去染着这块布一样，不可以分开。但是菩萨不是，他对于财物没有染着的心，无贪。跟无贪同时活动的一个思心所。「思心所」，就是经过你的思惟以后，所生的造作。经过一个很深刻的思惟，不是一个很随便的动作，这个东西给你，不是。他是透过一种如理的思惟以后。所产生的一种行动力，叫做思。不是一种无记的，随便的，不是。经过他慎重的判断、抉择，所发动的一个造作行为，叫做思。他的内心当中，是无贪俱生的一种造作，所引生的一种身、语二业。或者是用身业来布施，或者拿财物给别人，或者是帮你做义工，我帮你服务。就是身业的活动。或者是口业。我们用口业来安慰对方，来鼓励对方，这个也是布施。这偏重在法布施。
从布施的自性当中，我们应该注意一点。从布施的整个过程，有三个内涵。第一个是你能布施的心。第二个是你所布施的东西。第三个是你所对的对象，所对的人。就是这三个东西。这个布施的体性，重点在于能布施的心，约心来安立的。一定是要无贪相应。譬如说，你现在用一个随身听，你用一用以后，你不喜欢它了。不喜欢它，你把它送给别人，这个不能叫布施。因为你已经不喜欢它，再送给别人，不是一种无贪相应，一种施舍心相应。整个布施的定义，它是要跟无贪相应，这样子才能够安立布施，这个地方我们要注意的。所以在自性当中，我们布施的过程，要观照我们这一念心，是一个什么心情？这样子才能够达到一个布施的功德。一定要无贪相应的行为，才能够达到菩萨布施的功德。我们把布施做一个明确的定义。
趣入修习布施的方便。「方便」就是方法。我们应该怎么修布施呢？我们内心当中有无贪的心情，但是我们应该如何的去布施？分成两段，第一个是加行。第二个是正修。
「加行」是透过对于佛法的理解，生起对于布施的信心，来突破我们内心对于爱着的障碍。透过对佛法的理解，来建立对布施的信心。
《摄波罗密多论》云：「资财无常现可见，若能任运起大悲，当知布施极顺理，犹如他物寄自舍。」
基本上，凡夫的心情是爱着我们的资具。因为我们认为资具，它可以让我们快乐，而且它能够让我们恒常快乐。换句话说，我们认为我们的资具是恒常存在的。它今天存在，它明天也应该存在，后天更应该存在，它必须要生生世世的陪着我。我们对于资财，产生了一个常的认识。但是这个认识是错误的。「资财无常现可见」，我们现在所执取的这些财物，是一个无常败坏之法。我们讲天灾、人祸，水灾、火灾的天灾，会破坏你的资财。盗贼、恶国王、乃至于败家子，会破坏你的财富。这种资财是非常的脆弱，这件事情，我们从现生当中，是到处可以看得见的事实。「若能任运起大悲」，假设我们能够如实观察，这个资财是无常的，我们就容易生起大悲心，把这个资财去布施给需要的人。「当知布施极顺理，犹如他物寄自舍。」佛陀要我们布施，这个是合乎道理的。为什么呢？犹如他物寄自舍。资财在我们身边的这种情况，讲一个譬喻，就好像他人的财物暂时放在我家一样。现在这个财物在我家，我能够受用，但是这是他人的财物，你不能做主。不能做主这个财物，今天在，明天不在，你完全不能做主。这个在不在是别人做主，因为这个是别人的东西，他随…
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