..續本文上一頁二、大悲爲上首。菩薩有了願望以後，是要采取行動的。不是整天在佛堂發願就可以。他必須要離開佛堂，到衆生的世界裏面，修波羅密，廣度衆生。菩薩他也能夠理解到世間是一個苦惱的境界，是一個無常敗壞的境界。但是他卻能夠一次一次的在這叁界火宅中受生。凡夫在叁界中受生，是依止無明。因爲他顛倒，他認爲這個世間是常樂我淨的，是美妙的、是恒常存在的。凡夫在叁界裏面投胎，是無明緣行，行緣識，乃至于生老病死流轉。在《般若經》龍樹菩薩說，菩薩爲什麼也在叁界流轉呢？他憑的是一個什麼心情呢？他不是貪念生死，他憑的是一念的大悲心。不忍衆生苦，不願聖教衰。他雖然知道叁界流轉，每一次的受生，都要承受老病死的幹擾，老病死的痛苦。但是他因爲要建立佛法，利益有情的緣故，他願意去承當這樣的痛苦。這也說明菩薩整個修學背後的動機，不是爲了個人的名利，而是以大悲心作上首。「上首」就是他的一個引導者。大悲心來引導他，一次一次的在叁界裏面得果報。
叁、無所得爲方便。「方便」就是善巧的意思。他能夠透過一種方法，使令一個很困難的事情，變成一個簡單的事情。這件事本來是做不到的，但是菩薩就是有善巧，使令他做得到，這個就是方便。這意思就是說，菩薩在生死的境界當中，要行前面的五度，要布施，不但是財物的布施，連生命、手足都要布施出去。這是一個非常不可能完成的事情，這是非常困難的事情。因爲身爲一個凡夫的菩薩，他會執取他的資具。他爲什麼做得到呢？以無所得爲方便。他有無所得的智慧，就是我空法空的智慧，來調伏他的執取，所以它能夠使令前面的五度是非常的困難，也變成簡單化。就是他有無所得的智慧，來做爲他修行的一個善巧。無所得爲方便，這是一個智慧。龍樹菩薩在解釋這叁心的時候，菩薩的叁心，一切智智相應作意、大悲爲上首、無所得爲方便。他說一切智智相應作意，是一個總相。任何一個菩薩，一定都要有一個希求無上菩提的願力。但是悲跟智，在因地的時候，各有偏重。說有一類的菩薩，叫做智增上菩薩。智增上菩薩，他雖然也發了願要上求下化，但是他在因地的時候，會偏重在上求佛道。他會作如是思惟，衆生的世界，障礙太多，有太多的退轉。所以智增上菩薩，他會選擇往生到淨土去。這個是智增上菩薩的抉擇。他雖然對衆生有一份的悲愍心，但是他思惟一定要先到淨土去，成就法身、成就無量無邊的方便力，再回入娑婆世界廣度衆生。這一類是智增上菩薩。有一類的菩薩是悲增上。他不願意到淨土去，他舍不得離開有情衆生。他雖然知道叁界就像火宅一樣的痛苦，但是他願意陪著衆生流轉，他願意在凡夫的世界裏面去積功累德。這一類的菩薩是屬于悲增上菩薩，他不願意到淨土去。當然不同的選擇，也就有不同的結果。龍樹菩薩就做一個結論，說智增上的菩薩，在整個修學過程當中，會先成就聖道，再成就福報。智增上菩薩，他到淨土去了，他馬上就成就聖道，因爲淨土的環境太清淨，一下子就把煩惱給消滅了。然後他再以他聖道的力，來到衆生世界，積功累德，廣結善緣。他會先成就聖道，再成就福報。悲增上菩薩剛好相反，他不忍衆生苦，不願聖教衰的心太強。他在叁界中流轉，他會先成就福報。但是因爲他在叁界中流轉，對他的幹擾太大了，他會比較晚成就聖道。換句話說，悲增上菩薩，他到最後，到人間就做國王，到天上就做天王，廣大的福報力，但是他的心還是凡夫。就是說他在成佛的過程中，他會先成就福報力，然後再成就聖道力，這是一個悲增上的情況。
龍樹菩薩說：我們怎麼知道我們過去的善根是悲增上，還是智增上呢？這個地方有一個辦法，可以測出來。說你現在只有一碗飯菜，一碗飯上只有一些菜。現在有兩個人走過來，一個是佛陀走過來，向你乞求。第二個是一個苦惱的乞丐走過來。假設你做如是思惟，佛是廣大的功德，是我的依止處，我應該把這碗飯供養佛陀。你這樣子想，你是智增上菩薩，你認爲佛道比衆生重要。有一種人他會作如是思惟，反正佛陀我不給他飯吃，他也無所謂。這個衆生太可憐了，他會把這碗飯送給衆生。這樣子的根性，就明顯是悲增上菩薩。他會把衆生看得比佛道更重要。龍樹菩薩說，就是一碗飯，你只能夠選擇一個。你從這樣的思惟當中，你就知道你過去生生世世，所熏習的是智增上，是悲增上，可以看得出來。當然，這個當中可以透過熏習改變，不過就可以看得出，你過去生有這樣的一種勢力存在。這個就是我們所謂的菩提心，就是一切智智相應作意的無上菩提的願力，然後再一種慈悲心，再一種我空法空的智慧的和合，願力、慈悲力、跟智慧力，這個就是菩提心。
庚二、別示六度行相
前面是講六度的依止，依止菩提心而修六度。以下是說明六度的行相。
分六：初、布施度。二、持戒度。叁、忍辱度。四、精進度。五、禅定度。六、智慧度。今初。
辛一、布施度
我們每一個度，都以叁段來解釋。先解釋布施的自性。什麼是布施的體性？
布施自性－《廣論》雲：「雲何施自性？謂諸菩薩不顧自身一切資具，所有無貪俱生之思，及此所發能舍施物身語二業。」
我們在行布施，首先要知道什麼是布施的體性。你怎麼樣做，才合乎布施的條件。做一個問答，什麼是布施的一個內涵呢？謂諸菩薩，無量無邊的菩薩，不管是凡夫，不管是聖位。他不顧自身一切資具。他內心當中，不愛惜他自己的資具。「資具」就是維持生命的一些物資，包括財物、包括飲食、衣服、臥具等等。所有無貪俱生之思。他依止他無貪俱生的思心所。這當中有兩個心所，布施內心的相貌。一個是無貪。一個是思。「無貪」就是心無染著。染著是說，像一塊白色的布，潑上墨汁。這個墨汁就深深的把這塊布給咬住了。墨汁跟布就分不開。我們愛著財物的心情就是這樣，這個財物已經不現前，但是我們經常想著財物，經常去想著它的存在。就像我們這一念心，去愛著財物，就像墨汁去染著這塊布一樣，不可以分開。但是菩薩不是，他對于財物沒有染著的心，無貪。跟無貪同時活動的一個思心所。「思心所」，就是經過你的思惟以後，所生的造作。經過一個很深刻的思惟，不是一個很隨便的動作，這個東西給你，不是。他是透過一種如理的思惟以後。所産生的一種行動力，叫做思。不是一種無記的，隨便的，不是。經過他慎重的判斷、抉擇，所發動的一個造作行爲，叫做思。他的內心當中，是無貪俱生的一種造作，所引生的一種身、語二業。或者是用身業來布施，或者拿財物給別人，或者是幫你做義工，我幫你服務。就是身業的活動。或者是口業。我們用口業來安慰對方，來鼓勵對方，這個也是布施。這偏重在法布施。
從布施的自性當中，我們應該注意一點。從布施的整個過程，有叁個內涵。第一個是你能布施的心。第二個是你所布施的東西。第叁個是你所對的對象，所對的人。就是這叁個東西。這個布施的體性，重點在于能布施的心，約心來安立的。一定是要無貪相應。譬如說，你現在用一個隨身聽，你用一用以後，你不喜歡它了。不喜歡它，你把它送給別人，這個不能叫布施。因爲你已經不喜歡它，再送給別人，不是一種無貪相應，一種施舍心相應。整個布施的定義，它是要跟無貪相應，這樣子才能夠安立布施，這個地方我們要注意的。所以在自性當中，我們布施的過程，要觀照我們這一念心，是一個什麼心情？這樣子才能夠達到一個布施的功德。一定要無貪相應的行爲，才能夠達到菩薩布施的功德。我們把布施做一個明確的定義。
趣入修習布施的方便。「方便」就是方法。我們應該怎麼修布施呢？我們內心當中有無貪的心情，但是我們應該如何的去布施？分成兩段，第一個是加行。第二個是正修。
「加行」是透過對于佛法的理解，生起對于布施的信心，來突破我們內心對于愛著的障礙。透過對佛法的理解，來建立對布施的信心。
《攝波羅密多論》雲：「資財無常現可見，若能任運起大悲，當知布施極順理，猶如他物寄自舍。」
基本上，凡夫的心情是愛著我們的資具。因爲我們認爲資具，它可以讓我們快樂，而且它能夠讓我們恒常快樂。換句話說，我們認爲我們的資具是恒常存在的。它今天存在，它明天也應該存在，後天更應該存在，它必須要生生世世的陪著我。我們對于資財，産生了一個常的認識。但是這個認識是錯誤的。「資財無常現可見」，我們現在所執取的這些財物，是一個無常敗壞之法。我們講天災、人禍，水災、火災的天災，會破壞你的資財。盜賊、惡國王、乃至于敗家子，會破壞你的財富。這種資財是非常的脆弱，這件事情，我們從現生當中，是到處可以看得見的事實。「若能任運起大悲」，假設我們能夠如實觀察，這個資財是無常的，我們就容易生起大悲心，把這個資財去布施給需要的人。「當知布施極順理，猶如他物寄自舍。」佛陀要我們布施，這個是合乎道理的。爲什麼呢？猶如他物寄自舍。資財在我們身邊的這種情況，講一個譬喻，就好像他人的財物暫時放在我家一樣。現在這個財物在我家，我能夠受用，但是這是他人的財物，你不能做主。不能做主這個財物，今天在，明天不在，你完全不能做主。這個在不在是別人做主，因爲這個是別人的東西，他隨…
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