..續本文上一頁時可以向我要回去。就是說，我們對于這個財物，事實上沒有自主性。你雖然不布施，但是你也不能經常擁有，因爲這個是他人的財物。我們透過無常的思惟，就能夠去調伏對于財物的執取。這是第一個觀念，以下的觀念，它越講越細，由粗講到細。布施的理由，爲什麼要布施呢？它講出一個理由，讓我們能夠接受。

　　「由施能生他世樂，不施現法亦生苦，人間諸財如流星，定無不舍諸財物。」

　　第二段說出第二個理由。爲什麼要布施呢？雖然資財是無常的。無常是無常呗，我還是喜歡把它留在身邊。「由施能生他世樂」，這個物資在你的身邊，是如此的無常敗壞。假設你能夠在將它還沒有破壞之前，把它布施出去，這當中會創造一種善的業力。這業力就能夠引生你來世可樂的果報，因爲你這樣的善業力，你來生會受用可樂的果報。由施能生他世樂。關于在這段文，在《法句經》佛陀講出一段譬喻，來解釋這個道理。講到一個國王跟一個醫生的故事。說有一位大國王生病，就貼了一個公告，說那一個醫生能夠把我治好，我就賞他種種珍寶、種種高貴的東西。就有一個醫生來應征，好! 就被錄取了。這位醫生就住在國王的宮殿裏面，爲他調理醫藥。但是在醫的過程當中，國王都沒有表示任何的供養，也沒有說要供養他什麼東西。這個醫生在爲國王治病的時候，他也沒有盡全力。就是很平常的，該怎麼做就怎麼做，沒有盡完全的力量。但是國王雖然表面上沒有說要給他珍寶，事實上，國王私下已經命令大臣，去把醫生的房子翻修了一翻。根據醫生對他調理醫藥盡心的程度，把他的房子重新再翻修了一次。但是這件事情，這個醫生完全不知道。他還是照正常的軌則，把國王的病給治好。治好以後，國王也沒講什麼，就跟國王告假。當然他也不敢提，大國王的境界，誰趕去觸惱國王呢？回到家以後，一看，我過去的房子怎麼不見了呢？一棟高樓大廈，外面很多的牛羊成群。問他家人，這個房子是誰的呢？你去幫國王治病的時候，國王就爲我們蓋大房子，把這個舊房子給拆了，前面的牛羊都是國王送的。他應該很高興，但是他很後悔，早知道國王對我這麼好，當初我應該更盡力的布施才對。佛陀就以這個故事，來勉勵我們菩薩，說布施亦複如是。「由施能生他世樂」，布施所産生的業力，你今生看不到，這叫異熟果。異時而熟。你今生布施的果報，你來生才會看得到。我們往往到來生才會後悔，尤其是天人。天人他有天眼通，到天上去以後，他有種種的快樂的境界。他會用神通去觀察一下，我爲什麼會到天上來呢？噢! 我前身就是怎麼怎麼的布施，他當然會很慶幸，天人當然也會後悔。早知道我今天會得到這樣的果報，我當初的布施應該更徹底一點，這個果報能更殊勝一點。就是說，我們往往不能看到他世樂，使令我們在今生布施的時候，沒辦法盡力。佛陀告訴我們，由施能生他世樂。雖然你在布施的時候，你現在的環境一點都沒改變，但是在你的身心當中，已經創造出一種強大的善業，你會引生你來世可樂的果報，是這樣子的意思。這是講到布施的功德，不布施有什麼過患呢？「不施現法亦生苦」，我們不斷的積集我們的資財，世間上的事情很奇怪，東西積集得越多，越貪心。我們凡夫的貪，他是不會滿足。你沒錢的時候，還不見得會起貪，你越有錢，就需要越多。貪煩惱多，貪火越大。貪求心越大有什麼過患呢？你就不容易滿足。經典上說：「知足之人，雖臥地上，猶爲安樂。」一個少欲知足的人，雖然他睡在地上，他也覺得很快樂。他覺得有個大地睡，他心滿意足，比睡在大海中好。「不知足的人，雖處天堂，亦不稱意。」不知足的人睡在天堂，他覺得天堂也有很多的問題，他心中老是想著更好的東西。雖處天堂，亦不稱意。所以說我們在僧團就很清楚，大家一起吃飯，吃同樣的飯菜。有些人吃的津津有味，少欲知足。有些人就是悶悶不樂。每一個人的貪欲心，有厚薄不同。所以說我們今天不布施的話，積聚很多的資財，在點點滴滴當中，增長我們的貪欲。我們貪欲增加以後，不要講來生的痛苦，今生你就不快樂，因爲你貪欲越強，所需求越多，就算生活得很好，你還是不快樂。所以講不施現法亦生苦，因爲你增長了煩惱。「人間諸財如流星，定無不舍諸財物。」人間的諸財就像流星，一剎那就消失。你決定沒有一個不舍的諸財物。絕對不可能有一個恒常跟著你受用的諸財物，你任何一個東西，你遲早要施舍。這當中講出了布施的功德，也講出不布施的過患。

　　「諸未施財無常滅，由施反成有財庫，饒利有情所惠施，諸財無堅亦有實。」

　　這一段是總結前面兩段。我們對于不布施的財物，我們內心當中執取這個財物是我的，它永遠都必須應該由我所受用。但是無常滅，當你死亡到來的時候，不管你願不願意，這個財物都要完全被死亡所破壞，就不是你的。假設我們選擇，在我們臨命終之前來行布施。這樣子在我們生命當中，就留下一個善的業力。萬般帶不去，只有業隨身。這個業力你帶得走，你可以帶走，你可以帶走你今生所成就的善業，就像一個財庫一樣，它永遠保持在你的阿賴耶識當中。所以說，我們爲了饒利一切有情，所取的布施行爲，它能夠使令無常的財物，變成你未來一種真實的受用。把這種無堅固的財物，變成你來生所受用的一種真實情況。

　　龍樹菩薩在《大智度論》的布施度。他爲了幫助我們去思惟，布施、不布施的差別，他講出一個譬喻，來幫助我們理解這樣的一個相貌。他說在森林當中，有兩戶人家，住在隔壁。有一天森林起了大火，兩戶房子都燒起來。這當中有一戶人家有智慧，看這個大火燒的太厲害，救火沒意思，這個房子在怎樣都無法救。他就到房子裏面去，把珍寶拿出來，依止這個珍寶，他到其他的地方，又蓋了一個新房子，繼續的住下去。另外一個愚癡的人，他不忍心這個房子被破壞。他不能接受，他不能接受怎麼樣？只好去救這間房子。但是他七救八救，耽誤了時間，房子還是燒壞，珍寶也燒壞，什麼都沒有。龍樹菩薩就比喻說，房子就是我們這一期生命。這一期生命當中，受無常大火所燃燒，你的生命一點一滴，「是日已過，命亦隨減，如少水漁，斯有何樂？」房子從你出生開始就開始燒，總有一天要把它燒壞的。一個有智慧的人，他在這一期生命當中，趕快積極善業。因爲他知道生命，有生必有死，不可能經常存在，他爲來生積集資糧。就好像說，在大火當中，再把珍寶拿出來，去蓋一個新的房子。有一個人是愛著生命的，他希望他今生的東西永遠不離開，他不願意去創造善業，結果他今生的房子也燒光了，所有資具也燒光了。他就什麼善業也都沒有帶走，只好以滿身的罪業去面對來生。這個地方是說，諸未施財無常滅，由施反成有財庫。雖然這個財物是無常會壞，但是有智慧的菩薩，他卻能夠把握時間，利用今生還在的時候，把無常的財物，轉成一種可靠的善業。

　　前面的叁段是在講一個布施的世間有爲的一個功德。第四段講到，布施引生出世的功德，更殊勝的功德，不但是來世的福報而已。

　　「由舍不起染汙執，悭非聖道生煩惱，若施即是道中尊，聖呵余者爲惡道。」

　　由舍不起染汙執。我們能夠不斷的布施，不但是創造一種善業。更珍貴的是，它能夠去對治我們的染汙執，對治我們對叁界果報的愛取。透過布施的行爲，使令我們對叁界果報的愛著心，慢慢、慢慢的淡薄。反過來，悭非聖道生煩惱。我們對于財物、資具，不但不布施，一次一次的增加，一次一次的執取，這樣子就是非聖道，障礙我們的聖道，引生我們的煩惱。悭非聖道生煩惱。譬如吃藥，有些人吃藥，他吃一下子他病就好了。有些人吃藥了很久，病都沒有好，爲什麼？因爲吃藥有禁忌，不能吃什麼？不能吃什麼？禁忌你也不管，就把藥的功能給破壞。有些人在佛法中修學，他不斷的去拜忏、誦經、修止觀，他一下子進步很快，內心很快調伏，內心一片清淨光明，跟聖道相應。有些人也拜忏，也作定課，但是做了半天，他總是覺得自己沒有進步。佛法是一個乘，能運載我這一念苦惱的心，到達安樂的心，怎麼我內心當中都沒有一種超越的感覺？修了半天，內心當中停頓在原地。這當中有障道的因緣。這裏提出了一個悭貪，雖然你修學佛法，但是你也不斷的去創造不善道的因緣。這裏講到悭貪會使令你很難趣入于聖道的修行，這是一個很大的過失。若施即是道中尊，聖呵余者爲惡道。佛陀要菩薩第一個修學布施是道中尊，一切法門當中最爲殊勝的，一切法門當中最爲基礎的。佛陀呵責一個悭貪的人，他來世是容易墮惡道的，因爲他的貪愛、執取，他不修行善業，也就容易墮落到惡道去，這種事是佛陀所呵責的。

　　「如是善思攝持過患，而生極大怖畏；善思能舍勝利，而能引發廣大歡喜，則能任運生起惠施之心，乃至啓發志心施他一切所有。」

　　我們能夠從這個無量的生命觀察，生命橫轉如暴流。我不是只有今生而已，我一定還要面臨來生。既然有來生，我們就必須爲來生積集資糧。當然，我今生的財物不能帶到來生去受用。死亡一破壞的時候，我們只有神識離開這個世界。我們如果知道，原來我們可以把這一生的財物，透過布施的造做，轉成一種善業力，這樣子就能夠把這個善業帶走，使令我們來生受用。我們不斷的去思惟，我們今生不布施，結果我們的資財還是要失掉。雖然你不去布施，但是你遲早還是要被破壞。我們布施引生強大的業力，這樣子對布施的法生起廣大的歡喜心，我們就容易把自己多余的東西，除了維持…

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