..续本文上一页充满了敌意。这个境界为什么会有这样的差别呢？这是属于内心的分别。前面是一种业力的因缘，这个是分别。上次讲一个公案，一个母亲看到两个孩子在上课的时候打瞌睡，这个母亲跟大儿子结恶因缘。她认为大儿子，一拿到书本就打瞌睡，真是没善根。所以说他看到大儿子打瞌睡，他认为这个相貌是懈怠的相貌。但是她跟小儿子的因缘好。她说：小儿子不简单，打瞌睡的时候还拿着书本。他这种境界对他来说是一种精进的境界。所以我们说，一切诸法，唯依妄念而有差别。从粗分的角度来说，跟你的情绪有关系。这个境界除了过去的业力以外，跟你的情绪有关系。《了凡四训》他说：算命看一个人的相貌，一个刻薄个性的人，薄福。厚道的人有福报，这句话是有道理。要从过去的业力来说，这个人是善业强，你看这个人生活环境也很好，朋友对他也很好，他吃的用的都很好，但是他就是不快乐，为什么？生性刻薄。生性刻薄的人跟境界一接触，就容易去注意别人的缺点，就容易去注意事情的缺点。当然世界上的事情，都是有好有坏，但是刻薄个性的人，他就容易去注意，容易去记住别人的缺点。他活的很痛苦，他觉得没有一个人对我好。厚道的人他容易去看到别人的优点，其实别人只是对他一点点好，他就觉得这个人实在是不得了，对我这么好。所以说我们今天所受用的境界有差别，有两层意思。第一层从阿赖耶识的角度，跟你的业力有关系，这个就要忏悔了，这不是完全靠修行，因为这个是过去的夙业。就是说我已经对他非常好，他对我还是非常不顺眼，这过去是恶因缘，那只有忏悔。这是阿赖耶识的因缘，这是一种客观的环境。其次是主观的，就是跟你当时的情绪有关系，跟你第六意识分别有关系。不管是业力、不管是分别，都是属于心中所变现的。一切诸法，唯依妄念而有差别，若离心念，则无一切境界之相。这句话是在补充前面那个「唯」，唯独。离开了这一念心，就没有境界可得。换句话说，这个境界唯独是妄念而有，离开了妄念就不存在了。
是故一切法，从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。
前面讲我们有很多很多的妄念，所以我们在一生当中就要受用很多很多的境界。但是这个地方是讲本来面目，就是说一切法，从本以来，从本性上来观察，是离言说相、离名字相、离心缘相。在唯识学来说，我们内心要有分别，一定要有名字。譬如说这一朵花真是美，要分别这一朵花的好坏，你心中一定要有话，你心没有话，你心不能分别。心中不讲话，你内心不能活动的。我们心的真如相，它一定要离开名言，它是无分别的状态。所以说毕竟平等，无有变异，不可破坏。达成这种心佛众生三无差别的境界，不会随你的时空而有变异的。你到地狱去，你的本性还是一个如的境界。你到天上去，还是如的境界。这种境界是无有变异，不可破坏的，不会被罪业所破坏。唯是一心，故名真如。「一」是简别它不是差别。凡夫每个人打的念头各式各样，你打这个念头，他打那个妄想，但是从本性来说，唯是一心。假名为真如。
禅宗对真如心的体悟是很重视的。意思是说，如果我们对不生不灭的本性没有体验，你依止妄想来修行。你的根本是依止妄想，你的果报是生灭的。因为你因地依生灭心来修行，有所求、有所得的心，心外求法。你依生灭心来修行，你的果报就是生灭的，如是因，如是果。所以他要你在修行之前，你要先坐下来参禅，什么是你本来面目？就是要你远离现前的妄想，回光返照。把你内心深处，不打妄想的那个心找出来，依止它来修行。
唐朝有一个法眼宗，禅宗有一个法眼宗。祖师法眼文益禅师，很有名的大善知识。他有一天主持一个禅七，小参的时候，请当家师父起来。文益禅师问：什么是佛法，道一句。你打坐这么几天，佛陀讲那么多佛法，是讲什么道理，你道一句。当家师父说：丙丁童子来求火。这个丙丁就是火。佛法就是以火来求火，就是我们这一念心，我们这一念心本来有佛性，对不对？由这一念心来观察这一念心，以心观心。所以修行就是以我们这个火性来找火。文益禅师说：唉!原来你不懂得佛法。就叫他下去。当家师父是一个道场的当家师父，很高的职位。心里就不快乐。他就离开禅堂，不参禅。但是古代的人，他还是有惭愧心。古代的人还是以圣道为重，不可因小失大。法眼文益禅师是大善知识，他讲我不对，是真的不对。他气消了以后，他又搭衣去跟法眼禅师忏悔，请善知识开示，什么是佛法？我刚刚讲错了，请你道一句。指点我一下。法眼禅师说：丙丁童子来求火。结果那个当下，当家师父开悟了。因为不是法的问题。因为第一次当家师父说：丙丁童子来求火。这句话是古大德的开示，当然是对的。但是他对这句话，很多很多的迷误，打很多的妄想，根本就落入在妄想的境界，那怎么能说是你悟到佛法的真理呢？这是一种世间流转的境界。第二次，他起惭愧心来跟善知识忏悔的时候，这古代的善知识有加持力，有威德力，他一讲出来的时候，丙丁童子来求火。就把对方的妄想给截断了。他突然妄想一截断停下来的时候，他直接以不生灭的心，来听你这句法的时候，他就有一种感受，受益。原来我们不生灭心是这种境界，他自己有点体会。
还有一个禅师叫会超禅师。他有一天去请教法眼文益禅师，什么是佛？我们学习佛，我们想要学佛，什么是佛？请善知识道一句。法眼文益禅师禅师说：你就是会超。他也开悟了。当然禅师讲话不一定很有道理。我就是会超，我当然知道。但是禅师开悟的人，以开悟的心意，以心印心。以心力加持，他讲这句话的时候，他就有办法把你的妄想停下来，让你回光返照，他不会让你老是心在外面活动。一般人很难，所以禅宗要讲传承。因为禅师以心印心，他自己悟到不生灭心，然后他告诉他的弟子。弟子找到印证，好，我悟的是这一念心，你悟的是这一念心，好好的护持正法，把这个心传下去。以心传心，以心印心。所以禅师他很注重传承，没有开悟的人，不能作善知识，因为他不依止经论的时候，有很多很多的方便，不同的方便。当然教理的话，他有一段的说法，谁讲话都是这个道理。禅师他直指人心，见性成佛的时候，让你非得是开悟不行，否则你到时候指错了，根本是一种妄想的境界，你把这个当真心，认贼作父，那就糟糕了。所以说，我们这一念真如的心是怎么回事呢？从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相。禅宗说：言语道断，心行处灭。你这个文字的道路中断了，车子开不过去了。言语道断。内心的活动停下来，这个时候表现出来是一种毕竟平等，你内心的状态是一种平等性的，是一个不变异性的，是一个不可破坏性的。当下是一心，故名真如。三世诸佛所觉悟的是这个真理，历代祖师所传承的也是这一念心。当然禅宗的开悟，他是一种相似的理解，不一定就是真如。但是他有这个感觉以后，以后就不同，以后的修行就不一样。跟我们一天到晚打妄想的人是不一样，称性起修。他要在修行的时候，那是很平常的。平常心是道。不像我们凡夫一直妄想，在这个地方看到好境界，就高兴；看到不好的境界就痛苦，我们老是依止妄想在活动。他依止不生灭心的时候，他内心很平常。法法消归自性，以平常心来修六波罗蜜，当然就不同。【楞严经】有十卷，佛陀花了三卷半来发明，从本以来，离言说相，离名字相、离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏，唯是一心。讲这个心，讲这个相貌，讲了三卷半。十卷里面占了三分之一，然后阿难尊者开悟以后，佛陀再告诉他修行方法。为什么呢？佛陀讲他一个譬喻说：因为你没有把这个不生灭心的心体验出来，你依止妄想修行有什么缺点？佛陀说：譬如蒸沙，不能成饭。你现在想吃饭，肚子饿。你拿这个沙去煮，煮了半天，它是个热沙，它不能成饭，为什么？沙非饭本。沙不是饭的根源，如是因，如是果，你拿沙去煮成饭，这怎么可能呢？所以你煮饭要拿米去煮饭，为什么？因为米是饭的根本。这因果相随顺。我们想要成就不生不灭的佛果，你依止妄想，有所得的分别心来修行，去布施、持戒、忍辱、精进、禅定，那么大的加持，就像拿这个火去烧沙一样。高大的加持力，但是最后是热沙。因为你这个生灭心所成就的果报，一定是六道轮回，因为你依止的是妄想，
有所得的妄想。你一定是要称性起修，以不生灭的本性，这样的因地，这是一种佛性的因地来修行，果报才能够不生灭。因果相随顺。【楞严经】还是要读。你修行的时候要怎么用功，否则的话就是错用心。你一开始依止的因地错了，你后面就全盘都错了。
第二段，这一段是根据【楞严经】把内心的相貌标出来。
「如来藏中，性色真空，性空真色。清静本然，周遍法界；随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说都无实义。」
这段经文是在【楞严经】里面最重要的一段经文。佛陀开示我们内心的状态，这一段是非常重要。如来藏中。如来藏是指的众生现前一念心。为什么叫如来藏？就是如来之法含藏在众生的心中。就是如来的功德含藏在我们打妄想的心中。所以我们这念心是真妄合和，有不生灭的本…
《佛法修学概要 十二》全文未完，请进入下页继续阅读…