..續本文上一頁充滿了敵意。這個境界爲什麼會有這樣的差別呢？這是屬于內心的分別。前面是一種業力的因緣，這個是分別。上次講一個公案，一個母親看到兩個孩子在上課的時候打瞌睡，這個母親跟大兒子結惡因緣。她認爲大兒子，一拿到書本就打瞌睡，真是沒善根。所以說他看到大兒子打瞌睡，他認爲這個相貌是懈怠的相貌。但是她跟小兒子的因緣好。她說：小兒子不簡單，打瞌睡的時候還拿著書本。他這種境界對他來說是一種精進的境界。所以我們說，一切諸法，唯依妄念而有差別。從粗分的角度來說，跟你的情緒有關系。這個境界除了過去的業力以外，跟你的情緒有關系。《了凡四訓》他說：算命看一個人的相貌，一個刻薄個性的人，薄福。厚道的人有福報，這句話是有道理。要從過去的業力來說，這個人是善業強，你看這個人生活環境也很好，朋友對他也很好，他吃的用的都很好，但是他就是不快樂，爲什麼？生性刻薄。生性刻薄的人跟境界一接觸，就容易去注意別人的缺點，就容易去注意事情的缺點。當然世界上的事情，都是有好有壞，但是刻薄個性的人，他就容易去注意，容易去記住別人的缺點。他活的很痛苦，他覺得沒有一個人對我好。厚道的人他容易去看到別人的優點，其實別人只是對他一點點好，他就覺得這個人實在是不得了，對我這麼好。所以說我們今天所受用的境界有差別，有兩層意思。第一層從阿賴耶識的角度，跟你的業力有關系，這個就要忏悔了，這不是完全靠修行，因爲這個是過去的夙業。就是說我已經對他非常好，他對我還是非常不順眼，這過去是惡因緣，那只有忏悔。這是阿賴耶識的因緣，這是一種客觀的環境。其次是主觀的，就是跟你當時的情緒有關系，跟你第六意識分別有關系。不管是業力、不管是分別，都是屬于心中所變現的。一切諸法，唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。這句話是在補充前面那個「唯」，唯獨。離開了這一念心，就沒有境界可得。換句話說，這個境界唯獨是妄念而有，離開了妄念就不存在了。
是故一切法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。
前面講我們有很多很多的妄念，所以我們在一生當中就要受用很多很多的境界。但是這個地方是講本來面目，就是說一切法，從本以來，從本性上來觀察，是離言說相、離名字相、離心緣相。在唯識學來說，我們內心要有分別，一定要有名字。譬如說這一朵花真是美，要分別這一朵花的好壞，你心中一定要有話，你心沒有話，你心不能分別。心中不講話，你內心不能活動的。我們心的真如相，它一定要離開名言，它是無分別的狀態。所以說畢竟平等，無有變異，不可破壞。達成這種心佛衆生叁無差別的境界，不會隨你的時空而有變異的。你到地獄去，你的本性還是一個如的境界。你到天上去，還是如的境界。這種境界是無有變異，不可破壞的，不會被罪業所破壞。唯是一心，故名真如。「一」是簡別它不是差別。凡夫每個人打的念頭各式各樣，你打這個念頭，他打那個妄想，但是從本性來說，唯是一心。假名爲真如。
禅宗對真如心的體悟是很重視的。意思是說，如果我們對不生不滅的本性沒有體驗，你依止妄想來修行。你的根本是依止妄想，你的果報是生滅的。因爲你因地依生滅心來修行，有所求、有所得的心，心外求法。你依生滅心來修行，你的果報就是生滅的，如是因，如是果。所以他要你在修行之前，你要先坐下來參禅，什麼是你本來面目？就是要你遠離現前的妄想，回光返照。把你內心深處，不打妄想的那個心找出來，依止它來修行。
唐朝有一個法眼宗，禅宗有一個法眼宗。祖師法眼文益禅師，很有名的大善知識。他有一天主持一個禅七，小參的時候，請當家師父起來。文益禅師問：什麼是佛法，道一句。你打坐這麼幾天，佛陀講那麼多佛法，是講什麼道理，你道一句。當家師父說：丙丁童子來求火。這個丙丁就是火。佛法就是以火來求火，就是我們這一念心，我們這一念心本來有佛性，對不對？由這一念心來觀察這一念心，以心觀心。所以修行就是以我們這個火性來找火。文益禅師說：唉!原來你不懂得佛法。就叫他下去。當家師父是一個道場的當家師父，很高的職位。心裏就不快樂。他就離開禅堂，不參禅。但是古代的人，他還是有慚愧心。古代的人還是以聖道爲重，不可因小失大。法眼文益禅師是大善知識，他講我不對，是真的不對。他氣消了以後，他又搭衣去跟法眼禅師忏悔，請善知識開示，什麼是佛法？我剛剛講錯了，請你道一句。指點我一下。法眼禅師說：丙丁童子來求火。結果那個當下，當家師父開悟了。因爲不是法的問題。因爲第一次當家師父說：丙丁童子來求火。這句話是古大德的開示，當然是對的。但是他對這句話，很多很多的迷誤，打很多的妄想，根本就落入在妄想的境界，那怎麼能說是你悟到佛法的真理呢？這是一種世間流轉的境界。第二次，他起慚愧心來跟善知識忏悔的時候，這古代的善知識有加持力，有威德力，他一講出來的時候，丙丁童子來求火。就把對方的妄想給截斷了。他突然妄想一截斷停下來的時候，他直接以不生滅的心，來聽你這句法的時候，他就有一種感受，受益。原來我們不生滅心是這種境界，他自己有點體會。
還有一個禅師叫會超禅師。他有一天去請教法眼文益禅師，什麼是佛？我們學習佛，我們想要學佛，什麼是佛？請善知識道一句。法眼文益禅師禅師說：你就是會超。他也開悟了。當然禅師講話不一定很有道理。我就是會超，我當然知道。但是禅師開悟的人，以開悟的心意，以心印心。以心力加持，他講這句話的時候，他就有辦法把你的妄想停下來，讓你回光返照，他不會讓你老是心在外面活動。一般人很難，所以禅宗要講傳承。因爲禅師以心印心，他自己悟到不生滅心，然後他告訴他的弟子。弟子找到印證，好，我悟的是這一念心，你悟的是這一念心，好好的護持正法，把這個心傳下去。以心傳心，以心印心。所以禅師他很注重傳承，沒有開悟的人，不能作善知識，因爲他不依止經論的時候，有很多很多的方便，不同的方便。當然教理的話，他有一段的說法，誰講話都是這個道理。禅師他直指人心，見性成佛的時候，讓你非得是開悟不行，否則你到時候指錯了，根本是一種妄想的境界，你把這個當真心，認賊作父，那就糟糕了。所以說，我們這一念真如的心是怎麼回事呢？從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相。禅宗說：言語道斷，心行處滅。你這個文字的道路中斷了，車子開不過去了。言語道斷。內心的活動停下來，這個時候表現出來是一種畢竟平等，你內心的狀態是一種平等性的，是一個不變異性的，是一個不可破壞性的。當下是一心，故名真如。叁世諸佛所覺悟的是這個真理，曆代祖師所傳承的也是這一念心。當然禅宗的開悟，他是一種相似的理解，不一定就是真如。但是他有這個感覺以後，以後就不同，以後的修行就不一樣。跟我們一天到晚打妄想的人是不一樣，稱性起修。他要在修行的時候，那是很平常的。平常心是道。不像我們凡夫一直妄想，在這個地方看到好境界，就高興；看到不好的境界就痛苦，我們老是依止妄想在活動。他依止不生滅心的時候，他內心很平常。法法消歸自性，以平常心來修六波羅蜜，當然就不同。【楞嚴經】有十卷，佛陀花了叁卷半來發明，從本以來，離言說相，離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心。講這個心，講這個相貌，講了叁卷半。十卷裏面占了叁分之一，然後阿難尊者開悟以後，佛陀再告訴他修行方法。爲什麼呢？佛陀講他一個譬喻說：因爲你沒有把這個不生滅心的心體驗出來，你依止妄想修行有什麼缺點？佛陀說：譬如蒸沙，不能成飯。你現在想吃飯，肚子餓。你拿這個沙去煮，煮了半天，它是個熱沙，它不能成飯，爲什麼？沙非飯本。沙不是飯的根源，如是因，如是果，你拿沙去煮成飯，這怎麼可能呢？所以你煮飯要拿米去煮飯，爲什麼？因爲米是飯的根本。這因果相隨順。我們想要成就不生不滅的佛果，你依止妄想，有所得的分別心來修行，去布施、持戒、忍辱、精進、禅定，那麼大的加持，就像拿這個火去燒沙一樣。高大的加持力，但是最後是熱沙。因爲你這個生滅心所成就的果報，一定是六道輪回，因爲你依止的是妄想，
有所得的妄想。你一定是要稱性起修，以不生滅的本性，這樣的因地，這是一種佛性的因地來修行，果報才能夠不生滅。因果相隨順。【楞嚴經】還是要讀。你修行的時候要怎麼用功，否則的話就是錯用心。你一開始依止的因地錯了，你後面就全盤都錯了。
第二段，這一段是根據【楞嚴經】把內心的相貌標出來。
「如來藏中，性色真空，性空真色。清靜本然，周遍法界；隨衆生心，應所知量，循業發現。世間無知，惑爲因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說都無實義。」
這段經文是在【楞嚴經】裏面最重要的一段經文。佛陀開示我們內心的狀態，這一段是非常重要。如來藏中。如來藏是指的衆生現前一念心。爲什麼叫如來藏？就是如來之法含藏在衆生的心中。就是如來的功德含藏在我們打妄想的心中。所以我們這念心是真妄合和，有不生滅的本…
《佛法修學概要 十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…