佛法修學概要(十叁)

淨界法師主講

丙叁、會通諸說明實相正印

這一科是講到正見篇。正見篇主要是解釋生命的真實相，這一科分成叁小科，就是業果、空性、實相叁個道理，現在講到實相的道理。實相的道理簡單的說就是應觀法界性，一切惟心造。十法界的因果是我們一念的心性所創造的，這個就是生命的真實相。前面的兩段是引用經論來解釋，會通諸說，這以下是引用蕅益大師的【靈峰宗論】，它是以天臺的教觀來發明諸法實相。

「世間學問，義理淺，頭緒多，故似易反難；出世學問，義理深，線索一，故雖難仍易。線索非他，現前一念心性而已。古雲：「立一心爲宗，照萬法如鏡。」能觀心性，則具一切佛法，且如此心，不再內外諸處，異非過去現在未來，亦非自生他生共生無因緣生，豈非即空。而十界十如叁千性相，炳然齊現，無欠無余，豈非即假。心外無法，法外無心，于其中間無是非是，豈非即中。迷此一念即空則爲六凡，迷即假則爲二乘，迷即中則爲別教，惟悟現前一念當下即空假中，則十界無非即空假中。不于九法界外別趨佛界，亦不于佛界外別有九界，是謂叁千果成，鹹稱常樂矣！向此薦取，方知千經萬論，鹹非心外施設，勉之！」

以上是蕅益大師用天臺教觀來解釋諸法實相。

「世間學問，義理淺，頭緒多，故似易反難；出世學問，義理深，線索一，故雖難仍易。」

一開始蕅益大師把出世間的智慧，跟世間的智慧做一個比較。世間的學問包括醫學、文學、科學等等，基本上這學問的安立，都是從一種外表的現象界，透過這種現象差別，加以歸納，産生一個軌則。他所探索的內容，在時間上只有講到今生。在空間上講到人法界。所以說它是義理淺。這個時空都是很淺。頭緒多，因爲他沒有一個明確的彙歸處，每一個學問有每一個學問的方向。每一個學問跟每一個學問之間沒有一共同點，各式各樣的頭緒。所以學起來雖然是義理淺，好像很容易。但是頭緒多就感到非常的複雜，而困難。佛法的智慧就不一樣，義理深。佛陀在經典裏面，所開導我們的是明白整個十法界的緣起真相，在空間上是十法界，在時間上講到過去現在未來，講叁世的流轉。所以說佛法的這種智慧對生命的觀察，就更加的深入了。線索一。雖然開出來有十法界的差別，但是它有一個共同的線索，所以說雖難仍易。雖然它的義理很深，但是它有一個共同的線索，學起來反倒是容易明白。蕅益大師把世間的智慧，跟出世間的智慧，做了一個簡單的比較。

「線索非他，現前一念心性而已。」

佛法的線索，十法界差別的根源，就是我們一念的心性。就是你坐在這個地方，你能夠産生種種明了分別功能的那一念心識。我們在追求學問的目的都是要追求安樂，但是世間的學問，它偏重在追求物質的安樂。就是給我們發明個汽車，建造一棟好的房子，讓我們色身産生安樂。但是佛法所求得的安樂是偏重在心性，精神方面。但是我們要注意一下，日常生活當中，冷靜的來觀照我們身心世界。事實上，色身的安樂是非常暗鈍的，非常的短暫。除非我們真的是嚴重的缺乏這種的日常必需品，沒有飯吃的，完全沒有衣服穿的，很嚴重的缺乏。否則正常情況，我們一天當中，色身的感受是非常遲鈍、非常短暫的，而我們一天當中影響我們快樂跟痛苦，最直接的就是我們內心情緒的變化，如果我們能夠稍微冷靜一下觀察。換句話說，精神的安樂是更重要，它的影響力更大。佛法它就是特別的標出生命的本質就是以心爲主，而不是以色法爲主。所以講線索非他，現前一念心性而已。這個生命爲什麼有各式各樣的差別，就是我們有各式各樣的念頭。

「古雲：立一心爲宗，照萬法如鏡。」

這個「古」是指永明延壽大師。永明延壽大師在宗鏡論當中，他解釋宗鏡，什麼是宗？什麼是鏡？宗是立一心爲宗。這個地方指的是我們內心的體性。體性是一心。「一」是無差別。心佛衆生叁無差別，那一念清淨心。作用有各式各樣的差別，每一個人每一個人念頭不同，就像鏡子他現出各式各樣染淨的相貌出來。照萬法如鏡，這個講的是作用，鏡子的作用。蕅益大師扼要的把心的相貌，從它的體跟用把它說出來。這一段是一個總標。第二段蕅益大師就更詳細的把這個觀念開展出來。「能觀心性，則具一切佛法。」這是天臺宗的一種修行方法，觀心性。智者大師在解釋【妙法蓮華經】的時候，講了九十天解釋「妙法」。妙是不可思議，就是「法」不可思議。智者大師把這個妙法分成叁段，第一個是衆生法妙。第二個是佛法妙。第叁個是心法妙。衆生法是指的我們雜染的法界，我們凡夫惑業苦。每天起各式各樣的煩惱，煩惱一動就是一個業力，有這個業力就得各式各樣痛苦的果報，惑業苦的流轉。這種法也是妙，爲什麼妙呢？這種法不可思議，爲什麼這個人創造地獄的刀山油鍋，這個人也不可思議。第二個是佛法，佛法也是妙。佛菩薩那一念清淨心，能夠顯出無量無邊的功德莊嚴，法身般若解脫。這種清淨的法界也是妙。智者大師講第叁個妙就是心法妙，前面的衆生法是雜染法，佛法是講清淨法，現前一念心性，有雜染也有清淨，它通于雜染也通于清淨。它覺悟的時候是變成清淨，迷惑的時候是雜染，所以我們這念心也是妙，不可思議。它能夠清淨，它能夠使水變成波浪，也可以波浪變成水，我們這一念心也不可思議。智者大師說，佛法界太高，衆生法界太廣，觀一念心性最爲扼要。修止觀，佛的法界當然是特別殊勝，淨土宗、密宗特別喜歡觀佛法界，觀本尊相應，上師相應，觀佛菩薩正報的身心，依報的淨土，這種法門太高。衆生法界，南傳佛教特別喜歡觀現前的身心，特別喜歡觀我們色身的不淨。死了以後，屍體各式各樣的臭穢，或者觀我們的呼吸，從鼻孔到丹田，從丹田到鼻孔。小乘的止觀特別喜歡觀衆生法界。當然心情是不同，觀佛法界的心情是皈依的心情，一心歸命極樂世界阿彌陀佛。小乘的思想，他觀這個身心是厭惡的，有不淨苦，無常無我的智慧，來厭惡身心世界。那個感情是不同。智者大師說修行最容易成就的是光明一念心，最容易成就。智者大師意思是這樣。所以能觀心性則具一切佛法。能觀的是叁觀智慧，所觀的是一念心。所觀境是一念的心性。你能夠這樣去修有什麼好處呢？則具一切佛法。能夠總持一切佛法的修學內容，無量無邊的功德就在你觀心的過程當中，都能夠圓滿成就。從你凡夫到成佛，你觀一心就可以全部圓滿。應該怎麼觀心呢？智者大師的觀心法門，他有叁個角度，空假中叁個角度。

「且如此心」，我們現在的這一念心，每個人有各式各樣差別的相貌。但是在無量無邊內心狀態當中，可以彙歸成叁大類，第一大類是空，第二個是假，第叁個是中。先看空的體性。

「不在內外中間諸處，亦非過去現在未來，亦非自生他生共生無因緣生，豈非即空。」

我們這個一念心的空啊。一般講到空，總會去假想一個虛空的相貌，其實空，它不是一個東西，不是一個有自體的東西。「空」是一個寂滅意，它是在破除執著而安立一個空。破除什麼執著呢？破除「我」的執著。空是這樣安立的，破除我執而安立的。我執是這樣一種情況，凡夫這一念心，總認爲這一念剎那剎那生滅的心當中，有一個恒常住不變異有主宰性的我，一個常一主宰的我。生命是不斷的流轉，我今生是個男人，下輩子變一個女人，或者到天上去，或者到叁惡道去，這個果報體是各式各樣的變化，倒是這個我是不能變化的，恒常住不變異的，我們凡夫的思考是這樣的。這種思想佛陀出世以後就否定了，破這種思想，這是一切煩惱的根源，因爲我們執著有一個我，就引生四個根本煩惱，愛與見癡慢，我愛我見我癡我慢。四個根本煩惱再開展出無量無邊的煩惱。我們應該想，你說有一個我，請你講出來「我」存在于那裏？【楞嚴經】佛陀問阿難尊者，你說我們這一念心有一個我，「我」在那裏呢？在身內、在中間？阿難尊者回光返照，它不在內，因爲我們的身心世界不斷的剎那剎那變化，我們找不到一個不變化的東西。譬如說，你今生是個男人，有男人的思想。你下輩子變個女人，有女人的思想，思想完全不一樣。你今生是一個福報大的男人，充滿了自信心，你下輩子的業力，無明緣行，行緣識。業力使令你創造一個螞蟻的身心世界。一個痛苦的螞蟻，整天從這裏般東西到那裏，到山洞，無止盡的工作，你內心充滿了痛苦，充滿了自卑，你的思想是完全改變了。從這個身心變成另一個身心的時候，我們找不到一個沒有變化的東西，找不到，完全改變。你的思考模式，你外表的形象完全改變，業力的力量不得了，業力一熏習阿賴耶識，無明緣行，行緣識。阿賴耶識産生各…

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