..續本文上一頁>，菩薩的所知障，前面的空觀，我們在學佛講叁大阿僧祇劫，空觀只花了一大阿僧祇劫，就證得我空法空的真如。爾後的修行，從空出假，觀一切法即假，觀諸法的差別相要花兩大阿僧祇劫，從初地以後到成佛要花兩大阿僧祇劫。這假相最難明白的，不過這幾個大方向我們可以先掌握。譬如人的種性。多分來說是善性，是寂靜安樂，但是你看《了凡四訓》，他有講一些差別，微細差別。一個謙卑的人，厚道的人，這個人經常出現謙卑，出現厚道，他有福報，你不要管他這個人是什麼，他有福報之相。一個驕慢刻薄的人，經常看到別人的缺點，這是薄福之相。有這樣的差別。所以這個即假有很多很多明擺的事情，很多很多的差別相。
「心外無法，法外無心，于其中間無是非是，豈非即中。」
這念心裏面顯現萬法，心一動就有差別的相貌出現，這些法離不開心，心也離不開法，整個當中無是非是。「無是非是」怎麼看呢？從體性來說它是畢竟空，所以無是，無有少法可得。從作用來說，它有各式各樣的因緣，無非是，差別相。所以說把前面的空觀跟第二個假觀把它統一起來，空假不二，這個就是中觀。照次第來說，智者大師的意思要先從空入假。你一定要先明白這一念心的本性是空，你才能夠修假觀的。爲什麼呢？你一開始啊,我們凡夫的自性執很重，我執、法執很重。你一開始不修空觀，修假觀。你一修，看到你的心的相貌，是一個叁惡道種性，你就害怕，害怕反而障道，害怕是不能解決事情的。所以說你知道你這一念心是空了以後，你在觀即假的時候，雖然你會發現到你內心當中的一些問題，煩惱，都是因爲本性空，你就有信心能夠改變它，你不會害怕，因爲它也是因緣所生法，它也是如夢如幻的，它也可以假借法門的修學來對治消滅的，因爲它是無自性空的。所以智者大師安排，你要先修空觀，看到我們這一念心的本性是清淨，本來無一物，何處惹塵埃。然後再觀即假，然後再把空假統一起來，這是有一個次第的。
「迷此一念即空則爲六凡，迷即假則爲二乘，迷即中則爲別教。」十法界是怎麼安立的呢？有一個人他對于空性不明白，認爲有一個我，這個人可能會造善，也可能會造惡，但是他都不能夠離開叁界，不能夠離開十二因緣的力量。無明緣行。因爲他這個無明沒有破，無明就會産生行，有業力就會得果報，惑業苦。迷即假則爲二乘。對于差別相的道理不明白，就是二乘人。二乘人是偏空，他觀一個法空，他就安住在空裏面自受用，所以你這個人怎麼樣，那個人怎麼樣，這個人因果怎麼樣，他的因果怎麼樣，你問阿羅漢，阿羅漢不明白，他也不想明白，因爲他也不想教化你。你這個人罪障重不重，你這個人善根的厚薄，煩惱的淺深，應該以什麼法門得度，阿羅漢他也沒有興趣，他安住在內心的空性，寂靜安樂就好了。所以阿羅漢對這個假觀是不重視的。迷即中則爲別教。別教的菩薩他也修空觀，也修假觀。但是別教的菩薩空假是不能統一，他空觀的時候，假觀的力量就會退失，他從空出假度化衆生的時候，他空觀的智慧也會稍微退失，他的空跟假很難統一起來，別教菩薩有這樣的困難。
「惟悟現前一念當下即空假中，則十法界無非即空假中。」
智者大師的意思是說，這個無量無邊的法界，你不要急著去觀察它，一開始先扣住你現前一念，日常生活你遇到了誰？跟誰講什麼話？或者去拜佛，或者去辦事情，你內心當中會接觸很多很多的所緣境界，你就不要管它，你就去觀察你內心的狀態，去回光返照。經常心跟境一接觸的時候，你就回光返照觀心，觀一念心性，知道它即空即假即中，就是這樣子修行。這樣修行以後，慢慢的你對內心的相貌明白以後，你也能夠對境界知道它即空即假即中。就是說你先扣住一個點，先明白你這一念心的相貌，然後你就很容易明白，這一切法是怎麼回事，這世間是怎麼回事，你就容易明白。
「不于九法界外別趨佛界，亦不于佛界外別有九界，是謂叁千果成，鹹稱常樂矣！」
九法界是一個衆生法界，一個雜染的法界。佛法界是一個清淨法界。我們剛開始會有一種對待，雜染法界就是雜染法界，清淨法界是清淨法界。但是你明白即空即假即中以後，你會發覺這兩個是不二的，大乘的平等不二法門。這句話怎麼說呢？我要成佛，佛的那一念心是特別的清淨光明，倒是我的這一念心，一天到晚昏昏沈沈，一天到晚打妄想。但是你也不要自暴自棄，所謂的成佛也就是不離開你這一念打妄想的心。怎麼說呢？你去看那個海，在臺風的時候去看海，海都是波浪，但是你要知道曾幾何時，當這個臺風平靜了以後，它到時候變成平靜的水，不就是這個水嗎？水的本質是一樣的。波浪跟平靜的水，這兩個水的本質是一樣的。有一天你在菩提樹下，一念相應成就佛道，業盡情空，無量無邊的功德都具足，你那一念明了性跟你現在的明了性都是一樣的，不是離開了這一念打妄想的心有佛，佛的心可得。只是你要假借修習止觀的因緣，來調整你這一念煩惱的心，這樣子而已。這種思想在密宗、在淨土宗都很強調。什麼叫灌頂？灌頂不是說上師把這個水灑在你頭上叫做灌頂，你要明白道理。明白什麼道理呢？明白觀世音菩薩的功德是你內心本來具足的，你有成就觀世音菩薩的可能性。你才去持大悲咒叫灌頂。大悲咒是個加行，是個增上緣。你內心當中能不能成就觀世音菩薩是親因緣。淨土宗也是這樣講，你念阿彌陀佛，你怎麼跟阿彌陀佛感應道交，憑什麼呢？阿彌陀佛是萬德莊嚴，你是業障深重，但是從本性上觀察，彌陀雖萬德莊嚴，是我心內之佛；我雖業障深重，是彌陀心內的衆生，既然心性不二，自然感應道交。講到本尊相應，我們凡夫跟佛菩薩感應道交，一定要建立一種心性，一種大乘的不二法門。如果我們産生自性執，我是業障深重凡夫，你是佛菩薩，我高攀不上。我是一個乞丐，你是大富長者，我們兩個沒有關系。你沒有資格修這種圓頓的本尊的相應，沒辦法。你這種思想，你一輩子持大悲咒，你永遠不可能成就觀世音菩薩。你一天到晚念阿彌陀佛也不能感應道交，因爲你自性執障礙你自己。關于這一點，【楞嚴經】講一個譬喻，佛陀問阿難尊者：阿難，你拿沙去煮，可不可以煮成飯呢？阿難回答：佛陀，沙用很多很多時間去煮，它只是變成熱沙，不能煮成飯。佛陀說：爲什麼呢？阿難尊者說：沙非飯本。因爲沙不是飯的根本，怎麼用功它永遠是沙。佛陀說：是啊！我們修行亦複如是。假如你這一念妄想的心本質不是清淨，跟諸佛不同體的話，你怎麼用功都不能成佛，因爲你的因果不隨順。就是說你的本質根本就沒有成就這個東西的可能性，你再怎麼去加行，再怎麼把它拿火去燒，它的本質就是沙是不能改變，是這個意思。所以說我們在因地的時候，我們就經常的去憶念，我這一念心的本質是何期自性，本自清淨。雖然我打很多很多的妄想，那都不真實。那些東西如夢如幻，是後天熏習而有的，我本性的清淨是不能改變的，我這一念清淨的本性跟阿彌陀佛，跟觀世音菩薩，是沒有差別的。所以我有一天也能夠成就阿彌陀佛，也能夠作觀世音菩薩。因爲我的本性跟佛的本性是相隨順的，所以我能夠假借念佛的因緣，持咒的因緣來開展我自性的功德。天臺宗的思想就是從這樣建立起來的，所以說你依止這樣的一種根源，稱性起修，叁千果成，鹹稱常樂。念念之間趨向佛的功德。智者大師的觀心法門，它非常巧妙地，是一個圓頓的法門。
「向此薦取，方知千經萬論，鹹非心外施設，勉之！」
蕅益大師說，我們能夠從這樣的觀念去體會，你才知道佛陀跟曆代祖師的慈悲，講了這麼多的法語，都不是離開一念心另外有法，一切的法門是以明心爲要，一切的行門是以淨心爲要，完全是在明白這一念心，完全是在淨化這一念心而已。勉之！這個應該好好的勉勵自己去體會體會。
天臺宗有一句話，這句話可以去體會一下，你就知道生命是怎麼回事。天臺宗說：法界圓融體，作我一念心；故我一念心，全體即法界。這一念心把它攝用歸體，十法界有各式各樣的差別，菩薩法界、二乘法界、人天法界、叁惡道法界。把這個法界圓融體彙歸起來，作我一念心。把本性回歸到它的根源，就是我這一念的清淨心。但是我這一念清淨心一動，故我一念心，全體即法界。我要起貪煩惱，貪爲法界，一切法界貪。我起的是貪煩惱，雖然我布施持戒，整個法界布施持戒的行爲都被貪染汙了。故我一念心，全體即法界。所以修行的功德不在于外表安逸，是你內心的逸樂，是不是一種清淨的逸樂。有一個政府官員去參訪印光大師，印光大師就倒開水請他們喝，作官的人不把開水當一回事，喝了一半就倒掉。印光大師就呵責他，你有多大福報，這樣子浪費。其實印光大師他不是在呵責你倒掉那半杯開水，那半杯開水有什麼大不了的，世界上的水多的是。關鍵在于你浪費的那一念心，這個可怕。我倒掉半杯開水對我福報就有折損？這半杯開水對我的福報有那麼嚴重？不能這樣講。關鍵不在于那半杯開水，關鍵是你倒掉的時候，是當時你那一念很隨便的，很不珍惜物質，很不惜福的心。這個浪費的心，它正是破壞你的福報，因爲浪費爲法界，一切法界浪費，關鍵在那一念心性，那一念…
《佛法修學概要 十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…