..续本文上一页晚上作晚课的时候，就念这样的偈颂，今天又这样过去了。又这样过去表示什么意思呢？表示我们寿命又减少。这件事情要怎么去体会它呢？作一个譬喻，如少水鱼。说这个鱼缸，有一只鱼，这鱼要仰仗水才能生存，就像我们的生命要仰仗寿命才能够相续。但是鱼缸破一个洞，今天流一点水，明天流一点水，总有一天把这个水给流完。鱼看这鱼缸水只有减少没有增加，它的心情斯有何乐。这个事情是不得了的事情，我们的生命一天一天过去只有减少没有增加，能够利用的时间越来越少，所以讲如少水鱼斯有何乐。换句话说，我希望能够追求来生的安乐，我不希望有痛苦，怎么办呢？你应该要把握你现在有一口气在的时候，赶快忏悔你的罪业，把罪业忏除清净；把善法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这六波罗蜜的功德赶快让它成就。我们想要积集来生的资粮应该要当下马上去做的，因为死亡是没有决定的日期。
「思惟死时除佛法外余皆无益」我们可以观想一下，一个人到加护病房的时候，或者回来送到家里面、送到寺院开始助念，旁边围绕很多人，这个时候我们可以思惟，什么事情对我有帮助呢？一生当中总是觉得金钱给我安全感，赚了很多钱存在银行。到临命终的时候，一切珍宝不复相随，这个钱对我没有帮助的。我的眷属，我一生当中积聚很多的徒弟、很多的皈依弟子，眷属，这些眷属除了在旁边哭泣以外，对我也没有帮助，对我来生的安乐没有帮助。我们的珍宝、我们的地位、我们的眷属，这个时候都没有帮助，我们临命终对我有帮助是什么呢？除了佛法的功德，你曾经在佛堂很真诚的拜八十八佛、很真诚的忆念弥陀的名号，去诵地藏经、金刚经、念大悲咒，或者很真诚的去做一些布施持戒的善法，这些善法对你就有帮助了。万般带不去，只有业随身。一生当中所有积集的善恶业，对你临命终就有很大的影响力。「孓然此一身，生时骨肉连，死后各分散，更况是他亲。」孓然就是孤独。我们平常的生命就是这个身体，业力的因缘把这个骨肉血脉都合在一起，死了以后，这骨肉都分散了。何况是其他的亲属呢？从这样的思惟，可以知道我们内心的皈依处，应当要以谁当皈依处？什么是我们真实的皈依处？什么不是我们的皈依处？
「死仇决定终须到，容或今日便降临，死时世事均当舍，速修妙法求加持。」一生当中得罪了一个仇人，这个仇人武功高强，他在黑暗当中，不知道什么时候出现。但是有一点我们是肯定的，他决定要出现，他迟早要找到我，他武功高强，他找到我，我迟早要死亡，这个死亡总有一天要找到我的。什么时候会出现？容或今日便降临。我们可以观想可能今天就要面临死亡。宗喀巴大师说，当然我们不一定今天就一定死亡。修观的时候，可以这样子观想今天可能就死亡。这样子对自己有帮助。对治我们的懈怠。死时世事均当舍。当我们死亡的时候，一切诸根悉皆败坏。平常用很多的营养品滋养我们的色身，平常调身调气息，这个时候色身气血都败坏，一切诸根悉皆败坏，一切眷属悉皆舍离，一切威势悉皆退失，一切珍宝不复相随。这个时候，一生当中所追求，花很多精神体力所经营的，这些财色名都必须放弃。这个时候能够皈依的是什么？速修妙法求加持。能够皈依的就是我们心中的佛号，以及我们心中所积集的善业。我们念阿弥陀佛的时候，也可以念一段时间，把佛号暂时停下来，观想一下念死无常的道理。念死无常的道理，观想有什么好处呢？让我们知道佛号在我们的身心当中，它的确是一种真实的皈依处，这个时候你再念阿弥陀佛感觉就不一样，皈依的心能够生起来。诸行无常。我们的生命是不断变化的，今生做人，下辈子到天上去享福报，福报享尽了以后，下辈子到人世间作一只蚂蚁，各式各样的变化。生命的变化，有些东西是不能贯穿的，死了以后不能带到来生去。有些东西是可以带过去，它那个力量可以贯穿到你来生去。譬如说，你的钱财、你的地位、你的眷属，不能贯穿到来世，这个只有今生你一口气在的时候才有，你死掉以后你要完全放弃。这个会被死亡所破坏。但是你在佛堂当中的忏悔业障，积集资粮、积集广大的善业，你在佛堂当中所念的阿弥陀佛，这种功德，死亡是不能破坏的，死亡不能使令这个断绝。它能够相续的使令你来生受用，是这样的差别。所以我们念死无常这样子观下去，就像一个照妖镜马上看到那些东西是一种暂时虚妄的境界，那些东西是我们的真实的功德、真实的皈依处，马上就能够抉择出来，什么是真实的，什么是虚妄的。真实的我们就要花更多的时间去积集，虚妄的话，暂时的应付一下就好，反正迟早要破坏的。念死无常可以让我们看到很多生命的真相，更深入的真相。
「诸法无我。『我』者，真实、主宰、自在义。」
真实，是一个恒常住、不变异叫真实。这个东西经常的存在，不能够有变化叫真实。譬如说，虚空的云，它一下子变现出一只龙，但是风一吹以后，变现出一只兔子。所以这个龙不真实，因为它有变化性。佛法说真实，是它不能有变化，恒常住不变异叫真实。第二个主宰。它能够去主宰一切法，它能够决定一切法的性质。第三个自在。它不受一切法的约束，别人不能够去约束它的。它要满足真实、主宰、自在，叫做「我」。
「谓一切法的显现，都是因缘和合而有，这是诸法存在的规律。净法是清净因缘的和合而显现，染法是杂染因缘的和合而显现，于染净法中，皆无真实、主宰、自在的「我体」可得，故名「诸法无我」。」
一切法不管是有为法、无为法的显现，佛法的意思都不是由上帝或大梵天来主宰，都是假借因缘的和合而出现的，这个是一切法存在的一个规律。净法，这种圣人的法界，是由因地清净的因缘，由戒定慧的因缘而显现。凡夫六凡法界的染法，是由各式各样的烦恼跟有漏的业力的因缘而显现。在染净法当中，都找不到一个真实、主宰、自在的「我体」可得，这个叫「诸法无我」。
我们开始学习佛法，是先明白业果的道理，知道生命是由业力所引生的，所以我们开始断恶修善。这当中，我们不断的忏悔，内心当中的罪业慢慢的降底低。我们不断的布施持戒忍辱，内心的善业的增长。但是我们心中的我还在，「我」摄持无量无边的善法。心中有一个我，有什么缺点呢？就是生命当中存在一种得失成败的对立的状态，外面的境界风一吹使令你心不安。这个「我」就是十二因缘里面的无明，无明就会动。因为它的本质就是一种对立的状态，你会跟众生产生对立，使令你内心烦躁恼动。「弟子心不安」。所以说我们刚开始会断恶修善，解脱罪业的干扰，使令我们的身心稍微安乐。但是我们修了很多善法以后，还是发觉内心有很多微细的波动，这个时候，我们会更进一步的修无我观，把心中我见的颠倒消灭，才能够达到究竟的安乐。当我们断恶修善以后，进一步去观察无我的道理。
「一、总标五阴的相貌」
首先必须要了解生命的本质。以人来说，人的果报一个是色法、一个是心法。色法是五蕴里面的色蕴，它是一种质碍。有一定的质量、占有一定的空间。这个色法它是没有明了性的，它只是一种有质量，有一定的重量、有一定的空间的物质。譬如说，我们的血肉、筋骨、头发等等。怎么知道色法不是我？因为色法很明显，它有变化，会老、会病。小时后的我跟长大的我相貌不一样。可见得色法是有变化的，而「我」的本质要常一主宰，恒常住不变异，有主宰性。所以色法是变化性的，它不是「我」。
心法里面的「受」是领纳。我们这一念心跟境界一接触的时候，会出现一种感受。有三种感受，快乐的感受，如果这境界是满我们心意的。如果这个境界是不如我心意的是痛苦的感受。如果这个境界是平庸的，舍受。不快乐也不痛苦。我们这一念心跟境界接触有三种感受，三种感受也是变化的。如果说快乐是我，但是有时候想到我们的冤家的时候，就痛苦。这个人真是对不起我，我对他这么好，他这样子对我。譬如说痛苦是我，但是有时候我们有快乐的感受，所以这个「受」是变化的，所以这个受蕴也不是我。
第三个「想蕴」，想，更明显。受就有想，心中有很多的话，很多的名言、很多的分别。
有「想蕴」以后，就有很多很多的「行蕴」，各式各样的造作，爱憎取舍的活动。行蕴就开始造业，善业恶业开始活动，当然这个造业也是剎那剎那变化的。
最后的「识蕴」就是了别。一般人最容易执着为我的就是这个识。这个是第六意识，现前的明了心。特别是修禅定的人，于修禅定，「心于所缘，专一安住；心于所缘，相续安住。」把心中的散乱心给调伏的时候，他那一念明了心，明了寂静，寂静明了，明静不动。他要不看佛法的道理，他就认为我这一念明了的心，是恒常住不变异的，这个就是真如了，这个就是涅槃的境界。事实上你这…
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