..续本文上一页个明了性，这个心中还是有我执的。我的心很寂静，这是一个禅定的境界。所以说这样的一种境界还是随顺十二因缘流转，我们应该观察，事实上这样的寂静的状态是假借因缘而有，是因为我们修禅定的因缘而有。譬如说，我们刚从打坐下来，就很清楚，知道这个心中是有变化的。你刚打坐的时候心很寂静，从佛堂出来，一做事，跟人家一讲话聊天，心开始散乱。可见得这个寂静的状态是假借因缘而有，无我无我所。它不是恒常住不变异。
「二、正明五阴无我」。按天台的思想，十法界都是五蕴。龙树菩萨在【中观论】里面讲一偈颂，来表达无我的道理。
「若我是五阴，我即为生灭；若我异五阴，则非五阴相；
若无有我者，何得有我所；灭我我所故，名得无我智；
得无我智者，是则名实观；得无我智者，是人为稀有。」
这偈颂分成三段，先看前面两段，这是修行的方法。龙树菩萨的修无我观，他是分两个方法。第一个是即阴即我。凡夫说，我们生命体有一个我，有这个我第一种情况是即阴即我，就是五阴的本身是我，色蕴是我，或者是受想行识是我。若我是五阴。我是五阴的一个个体，这样子龙树菩萨就说了，我即为生灭。这个我是生灭的情况，有生有灭。因为你这个五阴的本质，不管是色受想行识，不管是色法、心法，它随外在的环境是不断的变化的，你这个我就有变化，既然有变化就不是我。因为「我」的定义就是恒常住不变异。所以说即阴即我是不能成立的。外道就另一个执着，说离阴即我。离开了五蕴另外有一个我，这个我是住在五蕴里面，所以说，若我异五阴，则非五阴相。龙树菩萨就说了，有一个我住在生命当中，「我」是什么相貌？请你讲出来。外道讲不出来，因为一讲出来一定是摄属于色受想行识的一种，所以讲不出五蕴另外的一个相貌。佛陀讲五蕴，他没有讲六蕴，如果有「我」的话，佛陀应该说色受想行识还有一个我。所以说离开五蕴有一个我这个我是不存在的，是我们自己捏造出来的。
第二个修无我观的功德。「若无有我者，何得有我所。」假设我们知道无我，我们也知道没有我所，没有我所爱的境界。「灭我我所故，名得无我智。」这个是无我的智慧。「得无我智者，是则名实观；得无我智者，是人为稀有。」
这个是赞叹！龙树菩萨说，这个无我智，这是一个如实的观察。如实的观察是说啊，这个生命的我并不是说本来有一个我，然后我们修观以后，把这个我消灭掉，不是这个意思。这个如实观不是这个意思，是说我们的生命体，本来就是由业力去创造一个色心的果报。这个色心的果报由这个业力的支持剎那剎那的生灭，本来就没有一个我。本来没有一个我，我们凡夫的习气捏造一个我出来，就是打妄想，本来没有我当中自己捏造了一个我出来。佛陀明白的告诉我们如实观察，把我们心中所捏造那个我，把它消灭掉。是这个意思，不是说本来有一个我，佛陀硬生生要我们把它消灭掉，不是这个意思。是本来就没有我，佛陀只是要恢复我们本来面目而已。这是如实观。得无我智者，是人为稀有。你能够修无我观，龙树菩萨赞叹这个人稀有难得，这个人是趋向于圣道、趋向于解脱、趋向于涅槃的境界。
「问：若实无我，谁能造业？谁受果耶？」
外道听到佛陀说无我以后，外道就提出一个问难说，我们这个生命体是由因果形成的，因果轮回。外道的意思说，生命体有一个我，才能构成业果的。就是我去造业，然后我去受果报，这是很正常的情况。佛陀说无我，那么这个业果就不能成立了，因为没有我，这件事情谁作的呢？谁去拜佛？谁去持咒呢？谁去受杀盗淫妄的业呢？就是如果没有我，没有人去造业，没有人得果报，这个因果就断灭了。外道用因果的思想来问难佛陀无我的真理。
「答：然诸有情，心心所法，因缘力故，相续不断，造业受果，于理无违。」
因果的建立不一定要一个恒常住不变异的我，因果的建立就是我们这一念的心，现前一念心识。蕅益大师说：只是现前一剎那法，望前明果，望后明因。我们这一念心识就像水流一样，它剎那剎那的造业，然后剎那剎那的去变现果报。没有我，谁去拜佛？你这一念心去拜佛，你现前的明了心识。你现前这一念剎那剎那的心去拜佛。以佛法来说，无我无我所，菩萨到底谁去修般若波罗蜜呢？我们这一念清净的愿力就是我们的愿力，不必要假借我才能够行菩萨道。菩萨是依止愿力，就是这一念清净的菩提心。有情众生是依止我们这一念心，不断造作的因缘，不断的造业，不断的受果报，这样的真理是不违背的。
「结示－由此故知，定无实我，但有诸识，无始时来，前灭后生，因果相续；由妄熏习，似我相现，愚者于中，妄执为我。」
生命的本质是没有一个恒常住不变异的我，但是只有一个心识的活动。这个心识无量劫来剎那剎那的生灭，使令因果不断的相续，但是心的作用太微细了，所以我们总是觉得心是一个整体的，因为心的活动太微细，我们以为它是一体的东西，事实上它不是一体的，它是由很多很多的剎那所形成的。因为这样一种虚妄的熏习，好像有一个恒常住不变异的我的相貌出现，愚痴的凡夫就认为有一个我，使令我们在三界当中不能解脱生死。有我罪即生，亡功福无比。无我真理的观察，比观察业果看的更深入。佛法的修学是要启发我们心中的觉悟，佛者觉也。我们刚开始的觉悟是先觉悟因果的道理，知道万般皆是业，半点不由人。我们一生的遭遇是不能怨天尤人的。不能怨天尤人，我们今生的遭遇是怎么来的呢？是我们过去的业力所引生的。善业使令我们生命出现快乐的果报，布施持戒忍辱的善业。杀盗淫妄的罪业使令我们有痛苦的果报。我们断恶修善以后，慢慢增长善业的力量。进一不无我观，这就是一种解脱。前面的善业是快乐，不一定解脱，他还是在善业中流转。无我观它能把我们心中的无明，我执的颠倒给消灭掉，这个时候整个十二因缘就停下来了，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，乃至于生灭老病死灭，整个十二因缘就慢慢消失掉。我们不要说解脱生死，那么高的境界。平常的时候，福报大的人没有修无我观，这个我执是很大的。因为他福报大心力强，他那个自我意识会提升起来。人跟人之间，两个福报大的人不容易相处，一个福报大的人跟一个没有资粮的人容易相处，反正你福报大，我什么都听你的。两个都福报很大的时候不好相处，各凭本事。人跟人之间的接触就有很多的问题出现。佛陀要我们修无我观的时候，你会发觉世界上的事情没有不能处理的事情，人际关系再怎么复杂，没有什么大不了的。你修无我观的时候内心是非常之太平，人跟人之间的接触没有什么高低，没有任何差别，内心能够寂静处理。我们看外道，外道的禅定，他入了四禅以后，他内心是不得了的。外道禅定的心力，他动一个念头把一个城市完全破坏掉。但是他那么高的禅定，他没有解脱。你看一个外道禅定仙人，你讲一句话触恼他，他就起瞋心。起瞋心以后就把整个城市完全破坏掉，造杀业，不得了。造了杀业以后，这个人禅定肯定要失掉，下辈子到地狱去了，禅定并没有给他快乐。但是阿罗汉他也有禅定，有禅定以后，在禅定当中有任何的境界，他不生气，别人触恼他、打他，甚至把阿罗汉杀死。你看目犍连尊者被打成肉酱，但是他整个过程不动一念的瞋心，为什么有这样的差别？你要遇到一个禅定仙人，你打他，那不得了。那禅定的人一生气起来，不要说把你杀死，整个台湾全部毁灭掉，有禅定的人你不能惹他的。但是你打一个阿罗汉，没事。为什呢？因为阿罗汉无我无我所智慧现前的时候，我不可得，没有人被打的。他只是在怜悯你，怜悯你在造罪业。他那一念慈悲心在怜悯你。所以说佛法不共于外道的地方，就在这个地方。有些人说，世界的宗教不都是一样吗？劝人家为善。这句话讲一半。佛法的因果道理是通于世间法，但是佛法的无我观，是不共于世间的。一些宗教讲不出这样的话出来。诸行无常，诸法无我。一般宗教没有佛陀的智慧，讲不出这样的话，他没办法看到这么深的真理，看不到。他没办法看到生命无我，看不到。也之所以外道不能够解脱在这个地方，他那种安乐是暂时的，很快就破坏。但是圣人的无我观，他那个安乐是究竟的。我们修了无常无我以后，有什么样的好处呢？
看三法印，经过无常无我所成就的果报，「涅槃寂静」。
「涅槃者，寂灭、离系、无生义。」
这是针对凡夫的三障，烦恼障、业障、报障，来说明的。圣人在涅槃的境界当中，他心中没有烦恼的干扰，叫做寂灭。这个寂灭，经典上的意思，佛陀为什么用寂灭来形容心中没有烦恼呢？佛陀把烦恼譬喻作火，我们没有一个人愿意在火里面生存，因为火使我们烦躁恼动。就像烦恼，贪瞋痴的烦恼，在心中活动的时候，使令我们心中感到扰动不安。当…
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