..續本文上一頁個明了性，這個心中還是有我執的。我的心很寂靜，這是一個禅定的境界。所以說這樣的一種境界還是隨順十二因緣流轉，我們應該觀察，事實上這樣的寂靜的狀態是假借因緣而有，是因爲我們修禅定的因緣而有。譬如說，我們剛從打坐下來，就很清楚，知道這個心中是有變化的。你剛打坐的時候心很寂靜，從佛堂出來，一做事，跟人家一講話聊天，心開始散亂。可見得這個寂靜的狀態是假借因緣而有，無我無我所。它不是恒常住不變異。
「二、正明五陰無我」。按天臺的思想，十法界都是五蘊。龍樹菩薩在【中觀論】裏面講一偈頌，來表達無我的道理。
「若我是五陰，我即爲生滅；若我異五陰，則非五陰相；
若無有我者，何得有我所；滅我我所故，名得無我智；
得無我智者，是則名實觀；得無我智者，是人爲稀有。」
這偈頌分成叁段，先看前面兩段，這是修行的方法。龍樹菩薩的修無我觀，他是分兩個方法。第一個是即陰即我。凡夫說，我們生命體有一個我，有這個我第一種情況是即陰即我，就是五陰的本身是我，色蘊是我，或者是受想行識是我。若我是五陰。我是五陰的一個個體，這樣子龍樹菩薩就說了，我即爲生滅。這個我是生滅的情況，有生有滅。因爲你這個五陰的本質，不管是色受想行識，不管是色法、心法，它隨外在的環境是不斷的變化的，你這個我就有變化，既然有變化就不是我。因爲「我」的定義就是恒常住不變異。所以說即陰即我是不能成立的。外道就另一個執著，說離陰即我。離開了五蘊另外有一個我，這個我是住在五蘊裏面，所以說，若我異五陰，則非五陰相。龍樹菩薩就說了，有一個我住在生命當中，「我」是什麼相貌？請你講出來。外道講不出來，因爲一講出來一定是攝屬于色受想行識的一種，所以講不出五蘊另外的一個相貌。佛陀講五蘊，他沒有講六蘊，如果有「我」的話，佛陀應該說色受想行識還有一個我。所以說離開五蘊有一個我這個我是不存在的，是我們自己捏造出來的。
第二個修無我觀的功德。「若無有我者，何得有我所。」假設我們知道無我，我們也知道沒有我所，沒有我所愛的境界。「滅我我所故，名得無我智。」這個是無我的智慧。「得無我智者，是則名實觀；得無我智者，是人爲稀有。」
這個是贊歎！龍樹菩薩說，這個無我智，這是一個如實的觀察。如實的觀察是說啊，這個生命的我並不是說本來有一個我，然後我們修觀以後，把這個我消滅掉，不是這個意思。這個如實觀不是這個意思，是說我們的生命體，本來就是由業力去創造一個色心的果報。這個色心的果報由這個業力的支持剎那剎那的生滅，本來就沒有一個我。本來沒有一個我，我們凡夫的習氣捏造一個我出來，就是打妄想，本來沒有我當中自己捏造了一個我出來。佛陀明白的告訴我們如實觀察，把我們心中所捏造那個我，把它消滅掉。是這個意思，不是說本來有一個我，佛陀硬生生要我們把它消滅掉，不是這個意思。是本來就沒有我，佛陀只是要恢複我們本來面目而已。這是如實觀。得無我智者，是人爲稀有。你能夠修無我觀，龍樹菩薩贊歎這個人稀有難得，這個人是趨向于聖道、趨向于解脫、趨向于涅槃的境界。
「問：若實無我，誰能造業？誰受果耶？」
外道聽到佛陀說無我以後，外道就提出一個問難說，我們這個生命體是由因果形成的，因果輪回。外道的意思說，生命體有一個我，才能構成業果的。就是我去造業，然後我去受果報，這是很正常的情況。佛陀說無我，那麼這個業果就不能成立了，因爲沒有我，這件事情誰作的呢？誰去拜佛？誰去持咒呢？誰去受殺盜淫妄的業呢？就是如果沒有我，沒有人去造業，沒有人得果報，這個因果就斷滅了。外道用因果的思想來問難佛陀無我的真理。
「答：然諸有情，心心所法，因緣力故，相續不斷，造業受果，于理無違。」
因果的建立不一定要一個恒常住不變異的我，因果的建立就是我們這一念的心，現前一念心識。蕅益大師說：只是現前一剎那法，望前明果，望後明因。我們這一念心識就像水流一樣，它剎那剎那的造業，然後剎那剎那的去變現果報。沒有我，誰去拜佛？你這一念心去拜佛，你現前的明了心識。你現前這一念剎那剎那的心去拜佛。以佛法來說，無我無我所，菩薩到底誰去修般若波羅蜜呢？我們這一念清淨的願力就是我們的願力，不必要假借我才能夠行菩薩道。菩薩是依止願力，就是這一念清淨的菩提心。有情衆生是依止我們這一念心，不斷造作的因緣，不斷的造業，不斷的受果報，這樣的真理是不違背的。
「結示－由此故知，定無實我，但有諸識，無始時來，前滅後生，因果相續；由妄熏習，似我相現，愚者于中，妄執爲我。」
生命的本質是沒有一個恒常住不變異的我，但是只有一個心識的活動。這個心識無量劫來剎那剎那的生滅，使令因果不斷的相續，但是心的作用太微細了，所以我們總是覺得心是一個整體的，因爲心的活動太微細，我們以爲它是一體的東西，事實上它不是一體的，它是由很多很多的剎那所形成的。因爲這樣一種虛妄的熏習，好像有一個恒常住不變異的我的相貌出現，愚癡的凡夫就認爲有一個我，使令我們在叁界當中不能解脫生死。有我罪即生，亡功福無比。無我真理的觀察，比觀察業果看的更深入。佛法的修學是要啓發我們心中的覺悟，佛者覺也。我們剛開始的覺悟是先覺悟因果的道理，知道萬般皆是業，半點不由人。我們一生的遭遇是不能怨天尤人的。不能怨天尤人，我們今生的遭遇是怎麼來的呢？是我們過去的業力所引生的。善業使令我們生命出現快樂的果報，布施持戒忍辱的善業。殺盜淫妄的罪業使令我們有痛苦的果報。我們斷惡修善以後，慢慢增長善業的力量。進一不無我觀，這就是一種解脫。前面的善業是快樂，不一定解脫，他還是在善業中流轉。無我觀它能把我們心中的無明，我執的顛倒給消滅掉，這個時候整個十二因緣就停下來了，無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，乃至于生滅老病死滅，整個十二因緣就慢慢消失掉。我們不要說解脫生死，那麼高的境界。平常的時候，福報大的人沒有修無我觀，這個我執是很大的。因爲他福報大心力強，他那個自我意識會提升起來。人跟人之間，兩個福報大的人不容易相處，一個福報大的人跟一個沒有資糧的人容易相處，反正你福報大，我什麼都聽你的。兩個都福報很大的時候不好相處，各憑本事。人跟人之間的接觸就有很多的問題出現。佛陀要我們修無我觀的時候，你會發覺世界上的事情沒有不能處理的事情，人際關系再怎麼複雜，沒有什麼大不了的。你修無我觀的時候內心是非常之太平，人跟人之間的接觸沒有什麼高低，沒有任何差別，內心能夠寂靜處理。我們看外道，外道的禅定，他入了四禅以後，他內心是不得了的。外道禅定的心力，他動一個念頭把一個城市完全破壞掉。但是他那麼高的禅定，他沒有解脫。你看一個外道禅定仙人，你講一句話觸惱他，他就起瞋心。起瞋心以後就把整個城市完全破壞掉，造殺業，不得了。造了殺業以後，這個人禅定肯定要失掉，下輩子到地獄去了，禅定並沒有給他快樂。但是阿羅漢他也有禅定，有禅定以後，在禅定當中有任何的境界，他不生氣，別人觸惱他、打他，甚至把阿羅漢殺死。你看目犍連尊者被打成肉醬，但是他整個過程不動一念的瞋心，爲什麼有這樣的差別？你要遇到一個禅定仙人，你打他，那不得了。那禅定的人一生氣起來，不要說把你殺死，整個臺灣全部毀滅掉，有禅定的人你不能惹他的。但是你打一個阿羅漢，沒事。爲什呢？因爲阿羅漢無我無我所智慧現前的時候，我不可得，沒有人被打的。他只是在憐憫你，憐憫你在造罪業。他那一念慈悲心在憐憫你。所以說佛法不共于外道的地方，就在這個地方。有些人說，世界的宗教不都是一樣嗎？勸人家爲善。這句話講一半。佛法的因果道理是通于世間法，但是佛法的無我觀，是不共于世間的。一些宗教講不出這樣的話出來。諸行無常，諸法無我。一般宗教沒有佛陀的智慧，講不出這樣的話，他沒辦法看到這麼深的真理，看不到。他沒辦法看到生命無我，看不到。也之所以外道不能夠解脫在這個地方，他那種安樂是暫時的，很快就破壞。但是聖人的無我觀，他那個安樂是究竟的。我們修了無常無我以後，有什麼樣的好處呢？
看叁法印，經過無常無我所成就的果報，「涅槃寂靜」。
「涅槃者，寂滅、離系、無生義。」
這是針對凡夫的叁障，煩惱障、業障、報障，來說明的。聖人在涅槃的境界當中，他心中沒有煩惱的幹擾，叫做寂滅。這個寂滅，經典上的意思，佛陀爲什麼用寂滅來形容心中沒有煩惱呢？佛陀把煩惱譬喻作火，我們沒有一個人願意在火裏面生存，因爲火使我們煩躁惱動。就像煩惱，貪瞋癡的煩惱，在心中活動的時候，使令我們心中感到擾動不安。當…
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