..續本文上一頁晚上作晚課的時候，就念這樣的偈頌，今天又這樣過去了。又這樣過去表示什麼意思呢？表示我們壽命又減少。這件事情要怎麼去體會它呢？作一個譬喻，如少水魚。說這個魚缸，有一只魚，這魚要仰仗水才能生存，就像我們的生命要仰仗壽命才能夠相續。但是魚缸破一個洞，今天流一點水，明天流一點水，總有一天把這個水給流完。魚看這魚缸水只有減少沒有增加，它的心情斯有何樂。這個事情是不得了的事情，我們的生命一天一天過去只有減少沒有增加，能夠利用的時間越來越少，所以講如少水魚斯有何樂。換句話說，我希望能夠追求來生的安樂，我不希望有痛苦，怎麼辦呢？你應該要把握你現在有一口氣在的時候，趕快忏悔你的罪業，把罪業忏除清淨；把善法，布施、持戒、忍辱、精進、禅定，這六波羅蜜的功德趕快讓它成就。我們想要積集來生的資糧應該要當下馬上去做的，因爲死亡是沒有決定的日期。
「思惟死時除佛法外余皆無益」我們可以觀想一下，一個人到加護病房的時候，或者回來送到家裏面、送到寺院開始助念，旁邊圍繞很多人，這個時候我們可以思惟，什麼事情對我有幫助呢？一生當中總是覺得金錢給我安全感，賺了很多錢存在銀行。到臨命終的時候，一切珍寶不複相隨，這個錢對我沒有幫助的。我的眷屬，我一生當中積聚很多的徒弟、很多的皈依弟子，眷屬，這些眷屬除了在旁邊哭泣以外，對我也沒有幫助，對我來生的安樂沒有幫助。我們的珍寶、我們的地位、我們的眷屬，這個時候都沒有幫助，我們臨命終對我有幫助是什麼呢？除了佛法的功德，你曾經在佛堂很真誠的拜八十八佛、很真誠的憶念彌陀的名號，去誦地藏經、金剛經、念大悲咒，或者很真誠的去做一些布施持戒的善法，這些善法對你就有幫助了。萬般帶不去，只有業隨身。一生當中所有積集的善惡業，對你臨命終就有很大的影響力。「孓然此一身，生時骨肉連，死後各分散，更況是他親。」孓然就是孤獨。我們平常的生命就是這個身體，業力的因緣把這個骨肉血脈都合在一起，死了以後，這骨肉都分散了。何況是其他的親屬呢？從這樣的思惟，可以知道我們內心的皈依處，應當要以誰當皈依處？什麼是我們真實的皈依處？什麼不是我們的皈依處？
「死仇決定終須到，容或今日便降臨，死時世事均當舍，速修妙法求加持。」一生當中得罪了一個仇人，這個仇人武功高強，他在黑暗當中，不知道什麼時候出現。但是有一點我們是肯定的，他決定要出現，他遲早要找到我，他武功高強，他找到我，我遲早要死亡，這個死亡總有一天要找到我的。什麼時候會出現？容或今日便降臨。我們可以觀想可能今天就要面臨死亡。宗喀巴大師說，當然我們不一定今天就一定死亡。修觀的時候，可以這樣子觀想今天可能就死亡。這樣子對自己有幫助。對治我們的懈怠。死時世事均當舍。當我們死亡的時候，一切諸根悉皆敗壞。平常用很多的營養品滋養我們的色身，平常調身調氣息，這個時候色身氣血都敗壞，一切諸根悉皆敗壞，一切眷屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失，一切珍寶不複相隨。這個時候，一生當中所追求，花很多精神體力所經營的，這些財色名都必須放棄。這個時候能夠皈依的是什麼？速修妙法求加持。能夠皈依的就是我們心中的佛號，以及我們心中所積集的善業。我們念阿彌陀佛的時候，也可以念一段時間，把佛號暫時停下來，觀想一下念死無常的道理。念死無常的道理，觀想有什麼好處呢？讓我們知道佛號在我們的身心當中，它的確是一種真實的皈依處，這個時候你再念阿彌陀佛感覺就不一樣，皈依的心能夠生起來。諸行無常。我們的生命是不斷變化的，今生做人，下輩子到天上去享福報，福報享盡了以後，下輩子到人世間作一只螞蟻，各式各樣的變化。生命的變化，有些東西是不能貫穿的，死了以後不能帶到來生去。有些東西是可以帶過去，它那個力量可以貫穿到你來生去。譬如說，你的錢財、你的地位、你的眷屬，不能貫穿到來世，這個只有今生你一口氣在的時候才有，你死掉以後你要完全放棄。這個會被死亡所破壞。但是你在佛堂當中的忏悔業障，積集資糧、積集廣大的善業，你在佛堂當中所念的阿彌陀佛，這種功德，死亡是不能破壞的，死亡不能使令這個斷絕。它能夠相續的使令你來生受用，是這樣的差別。所以我們念死無常這樣子觀下去，就像一個照妖鏡馬上看到那些東西是一種暫時虛妄的境界，那些東西是我們的真實的功德、真實的皈依處，馬上就能夠抉擇出來，什麼是真實的，什麼是虛妄的。真實的我們就要花更多的時間去積集，虛妄的話，暫時的應付一下就好，反正遲早要破壞的。念死無常可以讓我們看到很多生命的真相，更深入的真相。
「諸法無我。『我』者，真實、主宰、自在義。」
真實，是一個恒常住、不變異叫真實。這個東西經常的存在，不能夠有變化叫真實。譬如說，虛空的雲，它一下子變現出一只龍，但是風一吹以後，變現出一只兔子。所以這個龍不真實，因爲它有變化性。佛法說真實，是它不能有變化，恒常住不變異叫真實。第二個主宰。它能夠去主宰一切法，它能夠決定一切法的性質。第叁個自在。它不受一切法的約束，別人不能夠去約束它的。它要滿足真實、主宰、自在，叫做「我」。
「謂一切法的顯現，都是因緣和合而有，這是諸法存在的規律。淨法是清淨因緣的和合而顯現，染法是雜染因緣的和合而顯現，于染淨法中，皆無真實、主宰、自在的「我體」可得，故名「諸法無我」。」
一切法不管是有爲法、無爲法的顯現，佛法的意思都不是由上帝或大梵天來主宰，都是假借因緣的和合而出現的，這個是一切法存在的一個規律。淨法，這種聖人的法界，是由因地清淨的因緣，由戒定慧的因緣而顯現。凡夫六凡法界的染法，是由各式各樣的煩惱跟有漏的業力的因緣而顯現。在染淨法當中，都找不到一個真實、主宰、自在的「我體」可得，這個叫「諸法無我」。
我們開始學習佛法，是先明白業果的道理，知道生命是由業力所引生的，所以我們開始斷惡修善。這當中，我們不斷的忏悔，內心當中的罪業慢慢的降底低。我們不斷的布施持戒忍辱，內心的善業的增長。但是我們心中的我還在，「我」攝持無量無邊的善法。心中有一個我，有什麼缺點呢？就是生命當中存在一種得失成敗的對立的狀態，外面的境界風一吹使令你心不安。這個「我」就是十二因緣裏面的無明，無明就會動。因爲它的本質就是一種對立的狀態，你會跟衆生産生對立，使令你內心煩躁惱動。「弟子心不安」。所以說我們剛開始會斷惡修善，解脫罪業的幹擾，使令我們的身心稍微安樂。但是我們修了很多善法以後，還是發覺內心有很多微細的波動，這個時候，我們會更進一步的修無我觀，把心中我見的顛倒消滅，才能夠達到究竟的安樂。當我們斷惡修善以後，進一步去觀察無我的道理。
「一、總標五陰的相貌」
首先必須要了解生命的本質。以人來說，人的果報一個是色法、一個是心法。色法是五蘊裏面的色蘊，它是一種質礙。有一定的質量、占有一定的空間。這個色法它是沒有明了性的，它只是一種有質量，有一定的重量、有一定的空間的物質。譬如說，我們的血肉、筋骨、頭發等等。怎麼知道色法不是我？因爲色法很明顯，它有變化，會老、會病。小時後的我跟長大的我相貌不一樣。可見得色法是有變化的，而「我」的本質要常一主宰，恒常住不變異，有主宰性。所以色法是變化性的，它不是「我」。
心法裏面的「受」是領納。我們這一念心跟境界一接觸的時候，會出現一種感受。有叁種感受，快樂的感受，如果這境界是滿我們心意的。如果這個境界是不如我心意的是痛苦的感受。如果這個境界是平庸的，舍受。不快樂也不痛苦。我們這一念心跟境界接觸有叁種感受，叁種感受也是變化的。如果說快樂是我，但是有時候想到我們的冤家的時候，就痛苦。這個人真是對不起我，我對他這麼好，他這樣子對我。譬如說痛苦是我，但是有時候我們有快樂的感受，所以這個「受」是變化的，所以這個受蘊也不是我。
第叁個「想蘊」，想，更明顯。受就有想，心中有很多的話，很多的名言、很多的分別。
有「想蘊」以後，就有很多很多的「行蘊」，各式各樣的造作，愛憎取舍的活動。行蘊就開始造業，善業惡業開始活動，當然這個造業也是剎那剎那變化的。
最後的「識蘊」就是了別。一般人最容易執著爲我的就是這個識。這個是第六意識，現前的明了心。特別是修禅定的人，于修禅定，「心于所緣，專一安住；心于所緣，相續安住。」把心中的散亂心給調伏的時候，他那一念明了心，明了寂靜，寂靜明了，明靜不動。他要不看佛法的道理，他就認爲我這一念明了的心，是恒常住不變異的，這個就是真如了，這個就是涅槃的境界。事實上你這…
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