..续本文上一页够学习大乘经典，慢慢去体会，佛陀在经典上讲什么道理？我们是一个佛弟子，佛陀在两千五百多年，是讲一些什么事情？「一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。」佛陀是在讲什么事情？佛陀告诉我们一个很重要的观念，就是烦恼没有真实性。一切有为法，如梦幻泡影。就是你用这样的道理来照你的心的时候，你会发觉烦恼的本质是一种生灭相。当你能够觉察到这一点的时候，你修行就有办法。这个时候你说「佛道无上誓愿成」，你会讲的很肯定，不像以前，佛陀的内心清净，我内心那么多烦恼，我怎么敢说成佛呢？你虽然发这个愿，内心不决定。但是你能透过智慧，慢慢的去观察烦恼，原来烦恼这种生灭相它是不真实的。你内心的本质，原来是「何期自性本自清净」。一个修行人，我觉得他能达到这种境界，虽然不能够马上断烦恼。但是他在修学上就跟以前不一样，他有善巧方便。譬如说，念佛有时候很顺利，佛号一句接一句，有时候就是烦恼一直出现。但是你要能够知道烦恼不真实，烦恼不能障碍你，烦恼就不能构成障碍。所以唯圣觉知，我们在修行当中，跟烦恼对治的时候，你一定要知道，烦恼不是那么的真实，不是那么的坚固。如梦、如幻、如泡、如影，他会生起，然后会生灭，会变化，剎那剎那生灭。这是讲自觉。
什么是觉悟？就是觉悟烦恼不真实，觉悟佛性是真实存在的。
第二部分，觉他─运无缘慈，度有情众。
当我们慢慢的了解到我们内心的本质是清净的、是光明的，烦恼是如梦如幻的，它不能障碍我们，我们不随烦恼而转。这个时候我们会慢慢开始对治它，但是从大乘的角度，还有很多很多无量无边的众生，还是被这个烦恼所系缚，随烦恼而转。我们的大悲心，利用种种的方便，或者是语言、或者是文字、或者是各是各样的方法，来帮助他们也能够觉悟。
「运无缘慈，度有情众。」这个地方是觉悟，对「所知障」。就是障碍所知的境界，无量无边法门的差别。
「无明昏寝事等如睡，圣慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名为觉。」前面的觉察是破烦恼障，破我执；觉悟是破所知障，法执。我们讲「烦恼无尽誓愿断」，是讲自觉。「法门无量誓愿学」，约觉他。你要学习一切的法门才能度化无量无边的众生，因为每一个众生根器不同。
最后觉行圆满，「穷源极底，行满果圆」。自觉觉它的工作作圆满了，这个就是觉行圆满。
佛法这个「佛」字，不管是什么宗派，禅宗、密宗、净土宗、三论宗、华严宗、天台宗，说来说去就是要启发你自心的觉悟，你要自心不觉悟，谁也没办法。譬如你这个人，这件事一定要做，明明是一个会让你痛苦的事，你一定要做，谁也没办法，谁也救不了你。你一个人要颠倒，自己要跳火坑，佛都救不了你。所以说你自己要把心中的光明打开，什么事该做？什么事不该做，你一定内心当中有一个觉照的智慧出现。譬如说我们看六祖坛经，五祖要交法位，他要退位，要找一位新的祖师，看那一个人的觉悟最深。神秀大师说：「身如菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。」这个人觉悟的境界也不错，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。我们这一念心经常的要擦拭。六祖惠能大师「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」从这两句话可以看得知道，这两个人觉悟的境界浅深是不同，明显不同。一个人对内心的本质，他的看法是时时勤拂拭，莫使惹尘埃。他还是在有相的境界活动。时时勤拂拭，你要擦到什么时候才会把无始劫的烦恼给擦干净呢？没有般若的方便，入道多辛苦。六祖大师的意境就高，本来无一物，何处惹尘埃。直接照到第一谛的境界里面去，内心当中就直接跟真理相应。所以说五祖最后的选择是选给六祖大师，这是对的。佛者觉也。因为他们两个觉悟的意境是浅深的确是不同。而六祖大师所觉悟的比较合乎佛义，跟佛陀比较接近。什么是佛？就是要启发我们自心的觉悟，明白道理。读圣贤书所学何事？明理，使令我们明白宇宙间的道理。我们明白道理以后，在做事就会有一个判断。譬如说，这件事情我现在做，我暂时会得到快乐，对我来生会痛苦的，我会切断不能做。因为我明白还有来生，这个来生是由因果构成的。有一件事情我现在做，我暂时今生会有一点痛苦，勉强自己去拜佛、持戒、念佛，但是我来生会因为这样得到很大的安乐，我会勉强自己去做。别人就说你为什么会做到这一点呢？因为我明白道理，明白因果相续，生命相续的道理，所以明白道理是断恶修善的基础。这个地方为什么佛陀的功德很多，特别以「觉」做基础。因为佛陀一切的善法，就是从这个觉悟的根本所发动的。
「法」轨持义。「轨生物解、任持自性。」
「法」有两个意思，第一个、它是一个轨范，使令我们生起对事物的理解。比如说生死这个法，什么是生死呢？它有出生、老、病、死，它有一个轨范。我们就知道什么是生死，就是一个事情的轨范，它的运作使令我们对它生起理解，或者是任持自性，它能够任运保持它的自之体性。譬如说，这个扶尺，扶尺它是个色法，它前一剎那的相状是这样，下一剎那的相状也是这样，它保持它的相状，所以我们一看到它，就知道它是扶尺，它能够任意的保持它的自之体性。当然这个法是各式各样。这个法包括染污的因果，清净的因果，世出世间一切的，我们能够见闻觉知的都叫做法。各式各样的仪轨，各式各样的自性。如果把这个法上面加一个佛字，那就不同。
「佛法--即宇宙人生觉悟之法门。」就是「教法、理法、行法、果法。」
就是开出来佛法有四个法门。教法能够使令我们生起信心。我们颠倒众生一开始就老老实实的依止佛陀跟祖师的语言文字，这些教。譬如说【楞严经】、【法华经】、【遗教经】，这些语言文字都是教法。从语言文字当中一次一次去体会，一次一次去观照，就能够文以载道。明白这个道理，内心当中生起理法、理解。由这个道理的明白就推动我们的身口，去断恶修善，这是行法。慢慢、慢慢功德圆满了，就趋向于果法，证入了清净的功德。教理行果当中主要的是教法，因为理行果都是由教法生起的，在佛法当中佛陀用乘，车乘来比喻教法。佛在世的时候，须达长者证得了初果。初果就有四不坏信，对佛法僧戒生起不可破坏的信心，生起坚固皈依的心。他就宣布，以后所有的比丘如要任何的物品，都可以到我家来祈求。因为他很有钱，其它的比丘就，我需要一个钵，我需要一件三衣，需要卧具，就到须达长者方去。须达长者的房间很大，不可能一天到晚在门口等。大树有一只鹦鹉，这鹦鹉很聪明，看到比丘来的时候，穿着黄色的衣服，威仪具足，就飞到内院去，跟须达长者说：比丘来了！比丘来了！须达长者就出来，你是比丘，你需要什么呢？我需要一个钵。就给他一个钵。如是如是，过了一段时间以后，这一天佛陀在禅定的三昧当中，知道这一只鹦鹉，今天晚上要死亡，他的业报尽了。佛陀早上跟阿难说：阿难，你今天到须达长者的地方去，跟须达长者祈求一个东西，但是你去的时候，要事先为这只鹦鹉说法，说四谛法门，说苦集灭道这四圣谛法门，你向他讲三遍，然后再跟须达长者要东西。阿难尊者就秉持佛陀的慈命就到须达长者的地方去。这鹦鹉一看到阿难尊者就准备要飞到内院去，阿难尊者说：你先下来，先下来，我有话跟你讲。鹦鹉就先飞下来，阿难尊者说：你知道吗？佛陀说法讲四谛法门，讲苦集灭道，苦集是世间的因果，灭道是出世间的因果。讲苦集灭道，如是的三转四谛法门讲了三遍。讲三遍以后，鹦鹉听了大欢喜，果报体是一个畜生，还是有善根。从地上飞到树下，就讲四谛法门，赞叹四谛的殊胜，就是这样。从下而上，从上而下，就这样飞了七遍，赞叹四谛法门的殊胜，然后就飞到内院去告诉须达长者，说比丘来了。须达长者出来，就是阿难说什么东西就给什么东西，阿难就回去了。回去以后，这只鹦鹉晚上的时候，不小心就被一只狐狸给吃掉。死掉以后，比丘就很伤心，我们过去去须达长者地方的时候，他就为我们通风报信，可是他今天晚上被狐狸吃掉了，到底到那里去了？就去问佛陀，佛陀说：这只鹦鹉他死了以后，他因为听闻佛法生起善心，这一念的善心生到四天王天去了。四天王天死了以后到忉利天，忉利天死了以后，到夜摩天，到兜率天，到化乐天，他化自在天，如是的辗转七遍，享受天界的安乐，天界的安乐受完以后，来到人间遇到佛陀的出世，皈依三宝。因为他跟四圣谛，跟法结缘。在人间一次一次的辗转，最后一生证得辟支佛果。这地方的意思是说，譬如说，我们看外道，一贯道，他也能做慈善事业，他也盖医院。他因为盖医院的因缘，他也生天了，布施的因缘生天了。我们佛弟子在佛堂当中读诵大乘经典，读诵【遗教经】，持戒念佛，也生天了。这两个天是不一样的，外道因为修习善业生天，他天的果报受完以后，他回到人间，什么都没有。佛弟子因为受持佛…
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