..續本文上一頁夠學習大乘經典，慢慢去體會，佛陀在經典上講什麼道理？我們是一個佛弟子，佛陀在兩千五百多年，是講一些什麼事情？「一切有爲法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。」佛陀是在講什麼事情？佛陀告訴我們一個很重要的觀念，就是煩惱沒有真實性。一切有爲法，如夢幻泡影。就是你用這樣的道理來照你的心的時候，你會發覺煩惱的本質是一種生滅相。當你能夠覺察到這一點的時候，你修行就有辦法。這個時候你說「佛道無上誓願成」，你會講的很肯定，不像以前，佛陀的內心清淨，我內心那麼多煩惱，我怎麼敢說成佛呢？你雖然發這個願，內心不決定。但是你能透過智慧，慢慢的去觀察煩惱，原來煩惱這種生滅相它是不真實的。你內心的本質，原來是「何期自性本自清淨」。一個修行人，我覺得他能達到這種境界，雖然不能夠馬上斷煩惱。但是他在修學上就跟以前不一樣，他有善巧方便。譬如說，念佛有時候很順利，佛號一句接一句，有時候就是煩惱一直出現。但是你要能夠知道煩惱不真實，煩惱不能障礙你，煩惱就不能構成障礙。所以唯聖覺知，我們在修行當中，跟煩惱對治的時候，你一定要知道，煩惱不是那麼的真實，不是那麼的堅固。如夢、如幻、如泡、如影，他會生起，然後會生滅，會變化，剎那剎那生滅。這是講自覺。
什麼是覺悟？就是覺悟煩惱不真實，覺悟佛性是真實存在的。
第二部分，覺他─運無緣慈，度有情衆。
當我們慢慢的了解到我們內心的本質是清淨的、是光明的，煩惱是如夢如幻的，它不能障礙我們，我們不隨煩惱而轉。這個時候我們會慢慢開始對治它，但是從大乘的角度，還有很多很多無量無邊的衆生，還是被這個煩惱所系縛，隨煩惱而轉。我們的大悲心，利用種種的方便，或者是語言、或者是文字、或者是各是各樣的方法，來幫助他們也能夠覺悟。
「運無緣慈，度有情衆。」這個地方是覺悟，對「所知障」。就是障礙所知的境界，無量無邊法門的差別。
「無明昏寢事等如睡，聖慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名爲覺。」前面的覺察是破煩惱障，破我執；覺悟是破所知障，法執。我們講「煩惱無盡誓願斷」，是講自覺。「法門無量誓願學」，約覺他。你要學習一切的法門才能度化無量無邊的衆生，因爲每一個衆生根器不同。
最後覺行圓滿，「窮源極底，行滿果圓」。自覺覺它的工作作圓滿了，這個就是覺行圓滿。
佛法這個「佛」字，不管是什麼宗派，禅宗、密宗、淨土宗、叁論宗、華嚴宗、天臺宗，說來說去就是要啓發你自心的覺悟，你要自心不覺悟，誰也沒辦法。譬如你這個人，這件事一定要做，明明是一個會讓你痛苦的事，你一定要做，誰也沒辦法，誰也救不了你。你一個人要顛倒，自己要跳火坑，佛都救不了你。所以說你自己要把心中的光明打開，什麼事該做？什麼事不該做，你一定內心當中有一個覺照的智慧出現。譬如說我們看六祖壇經，五祖要交法位，他要退位，要找一位新的祖師，看那一個人的覺悟最深。神秀大師說：「身如菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」這個人覺悟的境界也不錯，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。我們這一念心經常的要擦拭。六祖惠能大師「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」從這兩句話可以看得知道，這兩個人覺悟的境界淺深是不同，明顯不同。一個人對內心的本質，他的看法是時時勤拂拭，莫使惹塵埃。他還是在有相的境界活動。時時勤拂拭，你要擦到什麼時候才會把無始劫的煩惱給擦幹淨呢？沒有般若的方便，入道多辛苦。六祖大師的意境就高，本來無一物，何處惹塵埃。直接照到第一谛的境界裏面去，內心當中就直接跟真理相應。所以說五祖最後的選擇是選給六祖大師，這是對的。佛者覺也。因爲他們兩個覺悟的意境是淺深的確是不同。而六祖大師所覺悟的比較合乎佛義，跟佛陀比較接近。什麼是佛？就是要啓發我們自心的覺悟，明白道理。讀聖賢書所學何事？明理，使令我們明白宇宙間的道理。我們明白道理以後，在做事就會有一個判斷。譬如說，這件事情我現在做，我暫時會得到快樂，對我來生會痛苦的，我會切斷不能做。因爲我明白還有來生，這個來生是由因果構成的。有一件事情我現在做，我暫時今生會有一點痛苦，勉強自己去拜佛、持戒、念佛，但是我來生會因爲這樣得到很大的安樂，我會勉強自己去做。別人就說你爲什麼會做到這一點呢？因爲我明白道理，明白因果相續，生命相續的道理，所以明白道理是斷惡修善的基礎。這個地方爲什麼佛陀的功德很多，特別以「覺」做基礎。因爲佛陀一切的善法，就是從這個覺悟的根本所發動的。
「法」軌持義。「軌生物解、任持自性。」
「法」有兩個意思，第一個、它是一個軌範，使令我們生起對事物的理解。比如說生死這個法，什麼是生死呢？它有出生、老、病、死，它有一個軌範。我們就知道什麼是生死，就是一個事情的軌範，它的運作使令我們對它生起理解，或者是任持自性，它能夠任運保持它的自之體性。譬如說，這個扶尺，扶尺它是個色法，它前一剎那的相狀是這樣，下一剎那的相狀也是這樣，它保持它的相狀，所以我們一看到它，就知道它是扶尺，它能夠任意的保持它的自之體性。當然這個法是各式各樣。這個法包括染汙的因果，清淨的因果，世出世間一切的，我們能夠見聞覺知的都叫做法。各式各樣的儀軌，各式各樣的自性。如果把這個法上面加一個佛字，那就不同。
「佛法--即宇宙人生覺悟之法門。」就是「教法、理法、行法、果法。」
就是開出來佛法有四個法門。教法能夠使令我們生起信心。我們顛倒衆生一開始就老老實實的依止佛陀跟祖師的語言文字，這些教。譬如說【楞嚴經】、【法華經】、【遺教經】，這些語言文字都是教法。從語言文字當中一次一次去體會，一次一次去觀照，就能夠文以載道。明白這個道理，內心當中生起理法、理解。由這個道理的明白就推動我們的身口，去斷惡修善，這是行法。慢慢、慢慢功德圓滿了，就趨向于果法，證入了清淨的功德。教理行果當中主要的是教法，因爲理行果都是由教法生起的，在佛法當中佛陀用乘，車乘來比喻教法。佛在世的時候，須達長者證得了初果。初果就有四不壞信，對佛法僧戒生起不可破壞的信心，生起堅固皈依的心。他就宣布，以後所有的比丘如要任何的物品，都可以到我家來祈求。因爲他很有錢，其它的比丘就，我需要一個缽，我需要一件叁衣，需要臥具，就到須達長者方去。須達長者的房間很大，不可能一天到晚在門口等。大樹有一只鹦鹉，這鹦鹉很聰明，看到比丘來的時候，穿著黃色的衣服，威儀具足，就飛到內院去，跟須達長者說：比丘來了！比丘來了！須達長者就出來，你是比丘，你需要什麼呢？我需要一個缽。就給他一個缽。如是如是，過了一段時間以後，這一天佛陀在禅定的叁昧當中，知道這一只鹦鹉，今天晚上要死亡，他的業報盡了。佛陀早上跟阿難說：阿難，你今天到須達長者的地方去，跟須達長者祈求一個東西，但是你去的時候，要事先爲這只鹦鹉說法，說四谛法門，說苦集滅道這四聖谛法門，你向他講叁遍，然後再跟須達長者要東西。阿難尊者就秉持佛陀的慈命就到須達長者的地方去。這鹦鹉一看到阿難尊者就准備要飛到內院去，阿難尊者說：你先下來，先下來，我有話跟你講。鹦鹉就先飛下來，阿難尊者說：你知道嗎？佛陀說法講四谛法門，講苦集滅道，苦集是世間的因果，滅道是出世間的因果。講苦集滅道，如是的叁轉四谛法門講了叁遍。講叁遍以後，鹦鹉聽了大歡喜，果報體是一個畜生，還是有善根。從地上飛到樹下，就講四谛法門，贊歎四谛的殊勝，就是這樣。從下而上，從上而下，就這樣飛了七遍，贊歎四谛法門的殊勝，然後就飛到內院去告訴須達長者，說比丘來了。須達長者出來，就是阿難說什麼東西就給什麼東西，阿難就回去了。回去以後，這只鹦鹉晚上的時候，不小心就被一只狐狸給吃掉。死掉以後，比丘就很傷心，我們過去去須達長者地方的時候，他就爲我們通風報信，可是他今天晚上被狐狸吃掉了，到底到那裏去了？就去問佛陀，佛陀說：這只鹦鹉他死了以後，他因爲聽聞佛法生起善心，這一念的善心生到四天王天去了。四天王天死了以後到忉利天，忉利天死了以後，到夜摩天，到兜率天，到化樂天，他化自在天，如是的輾轉七遍，享受天界的安樂，天界的安樂受完以後，來到人間遇到佛陀的出世，皈依叁寶。因爲他跟四聖谛，跟法結緣。在人間一次一次的輾轉，最後一生證得辟支佛果。這地方的意思是說，譬如說，我們看外道，一貫道，他也能做慈善事業，他也蓋醫院。他因爲蓋醫院的因緣，他也生天了，布施的因緣生天了。我們佛弟子在佛堂當中讀誦大乘經典，讀誦【遺教經】，持戒念佛，也生天了。這兩個天是不一樣的，外道因爲修習善業生天，他天的果報受完以後，他回到人間，什麼都沒有。佛弟子因爲受持佛…
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