..续本文上一页放，天天放，这功德也不可思议。所以这个业力，会因为你重复的造作，从下品的业力，转成上品的业力；你造恶业也是这样，在律上说，你杀蚂蚁虽然是下品业，你经常的造作，会使令你下品的恶业，转成上品的恶业，所以你造业的次数，也会影响你的果报，就是相续。约心、约境、约相续，这都会影响异熟的，这是有三种情况。
第二个我们再看等流性。「谓习善等所引同类或似先业后果随转。」前面的异熟性，是成就一种可乐跟不可乐果报，这个都是无记的，果报不谈善恶；但是这个等流不同。我们看「习善」，就是你过去熏习一个善法，或者是一个布施的善法，或持戒的善法。这个「等」就是包括恶法，养成一个杀盗淫妄的习气。这样子会引生未来同类的习气。譬如说，有些小孩子一出生，他的舍心很大，布施心，你给他什么东西，他都能够布施给其它人，事实上他并没有经过教育，说布施的功德，并没有，这种习气是前一生带来的，就是等流。上游的水流，会流到下游，假设前面的水流是干净的，流到下面也是干净；假设前面的水流是脏的，流到下面也是脏的。就是你造业以后，你那个等流习气会增长，所以讲「谓习善等所引同类」，这是一种。
或者「似先业后果随转」，这个是讲余报。相似于先前的业力，后来的果报随转增，这是余报，这个不在我们这次等流性的讨论话题。我们主要是就着前一段、「习善等所引同类」。这个等流的习性就论善恶，它分成清净跟杂染，这个清净跟杂染，要以唯识的定义就是，你所造的行为，如果不是跟我空、法空的智慧相应，都是杂染。就是你有所得的心去造业，都是杂染。你能够跟我空、法空的智慧，跟无我无我所的智慧相应，那就是清净，无漏。
杂染当中又分成善性、恶性、无记性。布施、持戒就是善性，杀盗淫妄就是恶性。你出生以后，你这个人就很喜欢走路，很喜欢走路这种习惯，不是善、也不是恶，是无记。这是有各式各样的习气。这种习气是怎么来呢？就是你过去生的业力所熏习来的，过去的业力。在佛法当中，你要特别注意等流性，因为你异熟果报受完，就没有了，但是这个等流性会重复的造作，这个要
注意，这个等流性，是影响到我们未来的生命。好！我们今天先讲到这里，把这个因果的道理，先讲前半段。
师答学生问题：异熟为什么是无记？因为，譬如说你这个人是贫穷，假设。贫穷如果是恶法的话呢，那就糟糕，因为恶法它有招感性，它下辈子又招感一个不可乐果报，这个果报就无穷无尽，是不是？假设贫穷是一个恶性的话，恶性是会招感不可乐果报，他这个果报就没有穷尽了，这是第一个。第二个有些人因为贫穷而奋发向上；有些人贫穷，他自甘堕落，「我贫穷，我怎么办呢？甘脆去做恶事算了！」对不对？所以果报本身没有善恶性，它只论可乐、不可乐。如果果报的本身又有善恶性，那糟糕，那这个果报是永远招感下去，一个人他得到不可乐果报，永远不能翻身，因为善性跟恶性都是能招感，都有招感性。所以果报的本身，不能讲它有招感性，而是你那一念心，等流性才论善恶。这个懂吗？果报本身是不论善恶，它没有招感性，它是无记的。
这个等流性倒是要注意！当然要以佛法说，我们应该是栽培清净的等流性，就是无漏的等流性，当然念阿弥陀佛是最好的等流性，这个等流性它能够跟弥陀感应道交的。我们看圣人的开示，儒家有一句话叫「人心惟危，道心惟微」，诸位听过这句话？「人心惟危，道心惟微」。这个人心就是一个私欲，就是我们各人各式各样的欲望，众生就是有欲望，这个众生烦恼，这个欲望是怎么回事呢？「惟危」，危是危险的危，危殆难安，就是我们欲望是很难控制的，这个势力很强大，人心惟危。但是我们也不是只有人心，也有一些道心的等流，这个道心就是正念，我们也会起一些善念，但是呢，「惟微」，微弱难明，这个微就不是危险的危，而是微弱的微，就是也有光明，但是微弱。
这句话是说，我们从圣人的开示可以看得出来，我们这个内心的等流性，烦恼的势力，是强过我们正念的势力。如果你不修
行，任何人都是这样。就是说，你造恶业，你会觉得很自然，一点都不要勉强，就是随顺你的习气就好。但是你要把你的东西布施给别人，要你去持戒，要你去念佛，这件事情是很勉强的，不随顺我们习气。所以无始劫来，我们这一念的阿赖耶，这个明了心性所摄持的种子，可以说，这个恶性的等流习气，是强过于善的等流习气。所以以佛法的观念来说，我们今天不修持。很容易到三恶道去的，很容易的，你一不注意，很容易就是会造恶业，所以这个地方的确要注意。儒家也说，修行的态度「战战兢兢，如履深渊，如履薄冰」。是的！你在修行过程当中，你修得很久很久，好不容易有一点正意念，你稍微一不注意就破戒了，所以我们还没有入不退转，经常要注意，因为毕竟这个杂染的恶性等流太强烈。
那当然这个都是可以改变的，世间上的事情都是因缘生，它是由过去的业力熏习，本性都是毕竟空的，因缘有，都是可以假藉我们清净正法的熏习而转变。古德有一句话说，这句话诸位也可以体会一下，说：「千年暗室，一灯即明」。就是说这个黑暗的房间，不是一天、两天，是多久呢？有千年，这个房间，一千年的时间都没有光明了。没有光明，突然间，你装上灯光以后，一下子就有光明，不必等到一千年。这个意思是说「明能破暗」，光明能够破除黑暗。就是说，我们虽然无始劫来，熏习很多不好的习气，但是怎么办呢？没关系！加强你的正念，这个正念就是光明，你烦恼起来的时候，你马上转念念佛，决定不要让烦恼的势力增长下去。这个意思就是说，在佛法当中，就怕你心中没有正念，不怕烦恼，因为你只要正念在，烦恼就不能存在，正念跟烦恼不能相续的、不能够共存的，你心中有佛号，一定没有烦恼，你有烦恼的时候，你一定是失掉你的佛号，所以你应该要去加强你心中的光明，你不要怕烦恼，要紧的是，你是不是愿意在烦恼现前的时候，转念念佛，看你是不是能够把光明提起来，因为光
明是能够破除黑暗的，就怕你不依止光明，那谁也没办法。好！我们今天先讲到这里。
第九讲
监学法师、诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！(阿弥陀佛！)请大家打开补充讲表第九面，附表九「从凡夫地，乃至佛果，所有诸法，皆不出因果之外」。「从凡夫地，乃至佛果」，佛法对宇宙人生，是开展出十法界的差别果报，这种果报的诸法，主要的是由因跟果这两个所建立的，这个就是因果的理论。当然主要可以说一个佛法的正见，八正道的第一个、正见。在佛陀出世之前，印度可以说是一个文化很发达的国家，有各式各样的学说，一般来说是九十六种外道。九十六种外道，天台智者大师把它归纳成两类，他们的学说可以归纳成两类：第一个是邪因缘论。这个邪因缘论，他们也认为宇宙人生是有一个轨则的，不是没有轨则。他为什么做人？他为什么生天？这件事情是有一个轨则。什
么轨则呢？就是大梵天所创造的。他认为宇宙人生有一个常一的主宰者，这个大梵天，他能够给我们种种的福报，也能够给我们种种的灾难。应该怎么办呢？我们应该要多多的对大梵天种种的归依供养，使令我们能够消灾，乃至于增长福报，这个叫邪因缘论。当然邪因缘论，天台智者大师讲的是相当多的种类。包括有一种外道说这个世间上是怎么回事呢？这个世间上是由声音所创造的，这个宇宙万法都是生灭变化的，唯独这个声音是有真实不变的自体的，我们发动出来种种声音的曲折，它能够创造种种的万法；或者说由时间所创造。各式各样的执着。总之他们都认为在宇宙万法当中，有一个常一不变的主宰者，这个叫做邪因缘论。
其次，另外一种叫无因缘论。无因缘论学说是说，这个世间上的吉凶祸福是没有轨则的，自然而有的。一个人死了以后就断灭了，世间上的生命，没有相续这回事，没有的。那怎么办呢？及时行乐，把握现在，好好的去享受，就是这种思想。前面的是落入「常见」，有一个常一的主宰者。这个就是「断灭见」。
佛陀出世以后，就把这两种思想完全都否定掉，开展出佛的知见，开示悟入佛的知见。以佛陀的大智慧眼光，看这个宇宙人生，「诸法无自性，一切从缘起」。就是说，这一切法，不管是六凡法界的杂染法，四圣法界的清净法，这一切法的本性都无自性。简单的说，就是一切法的本性是毕竟空的，你要说它有自性，那就是讲空性也可以，一切法是依空性而创造出来的。怎么创造呢？一切从缘起，是有一个轨则的，有一个因缘法，这个缘起论。当然在佛法里面，不管大乘、小乘，各种各式各样的宗派都是共许的。不过所谓的「因缘」这两个字的解释，就有各式各样不同，站在大乘瑜伽唯识的思想是，一切法的因缘，就是我们现前的这一念的心识，万法唯识。「万法唯识」我们简单的消文，就是这
宇宙间的一切万法怎么会有呢？就是我们这一念心识所变现，离开我们现前一念心识，无有少法可得。就是说，我们的生命就是我们这一念心识的流动，你的心识跟染法的相应，你念念就是创造出一种不可乐的果报；你这个心识跟清净的法相应，你这个心识，就念念的创造出一种快乐的果报，就是这样子，整个生命就是我们的心识所变现。当然这个心识的本性也是毕竟空，它也是受熏而有的。这样子就是开展出整个唯识的根本思想－「赖耶缘起」。
这个「赖耶缘起」我们也简单的说一下，当然这个唯识的经论很多很多，它主要的根本思想就是说，以八识来建立一切万法，万法唯识，这个识开展出来八个识。八个识我们分成两类来看：第一个是属于比较粗显的；第二个是微细的。这个粗显的就是前六识，前六识在唯识的角度来说，它是…
《《印光大师文钞》选读(净界法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…