..續本文上一頁放，天天放，這功德也不可思議。所以這個業力，會因爲你重複的造作，從下品的業力，轉成上品的業力；你造惡業也是這樣，在律上說，你殺螞蟻雖然是下品業，你經常的造作，會使令你下品的惡業，轉成上品的惡業，所以你造業的次數，也會影響你的果報，就是相續。約心、約境、約相續，這都會影響異熟的，這是有叁種情況。
第二個我們再看等流性。「謂習善等所引同類或似先業後果隨轉。」前面的異熟性，是成就一種可樂跟不可樂果報，這個都是無記的，果報不談善惡；但是這個等流不同。我們看「習善」，就是你過去熏習一個善法，或者是一個布施的善法，或持戒的善法。這個「等」就是包括惡法，養成一個殺盜淫妄的習氣。這樣子會引生未來同類的習氣。譬如說，有些小孩子一出生，他的舍心很大，布施心，你給他什麼東西，他都能夠布施給其它人，事實上他並沒有經過教育，說布施的功德，並沒有，這種習氣是前一生帶來的，就是等流。上遊的水流，會流到下遊，假設前面的水流是幹淨的，流到下面也是幹淨；假設前面的水流是髒的，流到下面也是髒的。就是你造業以後，你那個等流習氣會增長，所以講「謂習善等所引同類」，這是一種。
或者「似先業後果隨轉」，這個是講余報。相似于先前的業力，後來的果報隨轉增，這是余報，這個不在我們這次等流性的討論話題。我們主要是就著前一段、「習善等所引同類」。這個等流的習性就論善惡，它分成清淨跟雜染，這個清淨跟雜染，要以唯識的定義就是，你所造的行爲，如果不是跟我空、法空的智慧相應，都是雜染。就是你有所得的心去造業，都是雜染。你能夠跟我空、法空的智慧，跟無我無我所的智慧相應，那就是清淨，無漏。
雜染當中又分成善性、惡性、無記性。布施、持戒就是善性，殺盜淫妄就是惡性。你出生以後，你這個人就很喜歡走路，很喜歡走路這種習慣，不是善、也不是惡，是無記。這是有各式各樣的習氣。這種習氣是怎麼來呢？就是你過去生的業力所熏習來的，過去的業力。在佛法當中，你要特別注意等流性，因爲你異熟果報受完，就沒有了，但是這個等流性會重複的造作，這個要
注意，這個等流性，是影響到我們未來的生命。好！我們今天先講到這裏，把這個因果的道理，先講前半段。
師答學生問題：異熟爲什麼是無記？因爲，譬如說你這個人是貧窮，假設。貧窮如果是惡法的話呢，那就糟糕，因爲惡法它有招感性，它下輩子又招感一個不可樂果報，這個果報就無窮無盡，是不是？假設貧窮是一個惡性的話，惡性是會招感不可樂果報，他這個果報就沒有窮盡了，這是第一個。第二個有些人因爲貧窮而奮發向上；有些人貧窮，他自甘墮落，「我貧窮，我怎麼辦呢？甘脆去做惡事算了！」對不對？所以果報本身沒有善惡性，它只論可樂、不可樂。如果果報的本身又有善惡性，那糟糕，那這個果報是永遠招感下去，一個人他得到不可樂果報，永遠不能翻身，因爲善性跟惡性都是能招感，都有招感性。所以果報的本身，不能講它有招感性，而是你那一念心，等流性才論善惡。這個懂嗎？果報本身是不論善惡，它沒有招感性，它是無記的。
這個等流性倒是要注意！當然要以佛法說，我們應該是栽培清淨的等流性，就是無漏的等流性，當然念阿彌陀佛是最好的等流性，這個等流性它能夠跟彌陀感應道交的。我們看聖人的開示，儒家有一句話叫「人心惟危，道心惟微」，諸位聽過這句話？「人心惟危，道心惟微」。這個人心就是一個私欲，就是我們各人各式各樣的欲望，衆生就是有欲望，這個衆生煩惱，這個欲望是怎麼回事呢？「惟危」，危是危險的危，危殆難安，就是我們欲望是很難控製的，這個勢力很強大，人心惟危。但是我們也不是只有人心，也有一些道心的等流，這個道心就是正念，我們也會起一些善念，但是呢，「惟微」，微弱難明，這個微就不是危險的危，而是微弱的微，就是也有光明，但是微弱。
這句話是說，我們從聖人的開示可以看得出來，我們這個內心的等流性，煩惱的勢力，是強過我們正念的勢力。如果你不修
行，任何人都是這樣。就是說，你造惡業，你會覺得很自然，一點都不要勉強，就是隨順你的習氣就好。但是你要把你的東西布施給別人，要你去持戒，要你去念佛，這件事情是很勉強的，不隨順我們習氣。所以無始劫來，我們這一念的阿賴耶，這個明了心性所攝持的種子，可以說，這個惡性的等流習氣，是強過于善的等流習氣。所以以佛法的觀念來說，我們今天不修持。很容易到叁惡道去的，很容易的，你一不注意，很容易就是會造惡業，所以這個地方的確要注意。儒家也說，修行的態度「戰戰兢兢，如履深淵，如履薄冰」。是的！你在修行過程當中，你修得很久很久，好不容易有一點正意念，你稍微一不注意就破戒了，所以我們還沒有入不退轉，經常要注意，因爲畢竟這個雜染的惡性等流太強烈。
那當然這個都是可以改變的，世間上的事情都是因緣生，它是由過去的業力熏習，本性都是畢竟空的，因緣有，都是可以假藉我們清淨正法的熏習而轉變。古德有一句話說，這句話諸位也可以體會一下，說：「千年暗室，一燈即明」。就是說這個黑暗的房間，不是一天、兩天，是多久呢？有千年，這個房間，一千年的時間都沒有光明了。沒有光明，突然間，你裝上燈光以後，一下子就有光明，不必等到一千年。這個意思是說「明能破暗」，光明能夠破除黑暗。就是說，我們雖然無始劫來，熏習很多不好的習氣，但是怎麼辦呢？沒關系！加強你的正念，這個正念就是光明，你煩惱起來的時候，你馬上轉念念佛，決定不要讓煩惱的勢力增長下去。這個意思就是說，在佛法當中，就怕你心中沒有正念，不怕煩惱，因爲你只要正念在，煩惱就不能存在，正念跟煩惱不能相續的、不能夠共存的，你心中有佛號，一定沒有煩惱，你有煩惱的時候，你一定是失掉你的佛號，所以你應該要去加強你心中的光明，你不要怕煩惱，要緊的是，你是不是願意在煩惱現前的時候，轉念念佛，看你是不是能夠把光明提起來，因爲光
明是能夠破除黑暗的，就怕你不依止光明，那誰也沒辦法。好！我們今天先講到這裏。
第九講
監學法師、諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開補充講表第九面，附表九「從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外」。「從凡夫地，乃至佛果」，佛法對宇宙人生，是開展出十法界的差別果報，這種果報的諸法，主要的是由因跟果這兩個所建立的，這個就是因果的理論。當然主要可以說一個佛法的正見，八正道的第一個、正見。在佛陀出世之前，印度可以說是一個文化很發達的國家，有各式各樣的學說，一般來說是九十六種外道。九十六種外道，天臺智者大師把它歸納成兩類，他們的學說可以歸納成兩類：第一個是邪因緣論。這個邪因緣論，他們也認爲宇宙人生是有一個軌則的，不是沒有軌則。他爲什麼做人？他爲什麼生天？這件事情是有一個軌則。什
麼軌則呢？就是大梵天所創造的。他認爲宇宙人生有一個常一的主宰者，這個大梵天，他能夠給我們種種的福報，也能夠給我們種種的災難。應該怎麼辦呢？我們應該要多多的對大梵天種種的歸依供養，使令我們能夠消災，乃至于增長福報，這個叫邪因緣論。當然邪因緣論，天臺智者大師講的是相當多的種類。包括有一種外道說這個世間上是怎麼回事呢？這個世間上是由聲音所創造的，這個宇宙萬法都是生滅變化的，唯獨這個聲音是有真實不變的自體的，我們發動出來種種聲音的曲折，它能夠創造種種的萬法；或者說由時間所創造。各式各樣的執著。總之他們都認爲在宇宙萬法當中，有一個常一不變的主宰者，這個叫做邪因緣論。
其次，另外一種叫無因緣論。無因緣論學說是說，這個世間上的吉凶禍福是沒有軌則的，自然而有的。一個人死了以後就斷滅了，世間上的生命，沒有相續這回事，沒有的。那怎麼辦呢？及時行樂，把握現在，好好的去享受，就是這種思想。前面的是落入「常見」，有一個常一的主宰者。這個就是「斷滅見」。
佛陀出世以後，就把這兩種思想完全都否定掉，開展出佛的知見，開示悟入佛的知見。以佛陀的大智慧眼光，看這個宇宙人生，「諸法無自性，一切從緣起」。就是說，這一切法，不管是六凡法界的雜染法，四聖法界的清淨法，這一切法的本性都無自性。簡單的說，就是一切法的本性是畢竟空的，你要說它有自性，那就是講空性也可以，一切法是依空性而創造出來的。怎麼創造呢？一切從緣起，是有一個軌則的，有一個因緣法，這個緣起論。當然在佛法裏面，不管大乘、小乘，各種各式各樣的宗派都是共許的。不過所謂的「因緣」這兩個字的解釋，就有各式各樣不同，站在大乘瑜伽唯識的思想是，一切法的因緣，就是我們現前的這一念的心識，萬法唯識。「萬法唯識」我們簡單的消文，就是這
宇宙間的一切萬法怎麼會有呢？就是我們這一念心識所變現，離開我們現前一念心識，無有少法可得。就是說，我們的生命就是我們這一念心識的流動，你的心識跟染法的相應，你念念就是創造出一種不可樂的果報；你這個心識跟清淨的法相應，你這個心識，就念念的創造出一種快樂的果報，就是這樣子，整個生命就是我們的心識所變現。當然這個心識的本性也是畢竟空，它也是受熏而有的。這樣子就是開展出整個唯識的根本思想－「賴耶緣起」。
這個「賴耶緣起」我們也簡單的說一下，當然這個唯識的經論很多很多，它主要的根本思想就是說，以八識來建立一切萬法，萬法唯識，這個識開展出來八個識。八個識我們分成兩類來看：第一個是屬于比較粗顯的；第二個是微細的。這個粗顯的就是前六識，前六識在唯識的角度來說，它是…
《《印光大師文鈔》選讀(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…