..续本文上一页的教法互相毁谤，中观的人批评天台，天台宗的人看不起唯识。

　　其实我们这样讲：所有的教法都是戏论，没有一个教法能够代表真如，没有一个教法；那说方便门，如果从方便的角度，所有的教法都不可思议；但是你要执着这个教法的时候，所有的教法都是戏论，因为真如是不可思议的，你落入言说相就是对立相。但是这个人这样子讲他能够受益，那个人这样讲能够受益，结果方便有多门，进入到二空真如的时候，归元无二路，这个成佛之道的确是真妙，每一个人的过程不同，结果却一样，这个只有佛陀做得出来。这个只有大智慧的佛陀，能够施设这么多的教法，来引导这么多颠倒的众生，结果到最后，大家碰面的时候，结果是一样。这个就是所谓的「不可思议为相」，真如是离开言说戏论的。

　　四无畏

　　能说智及断，出离能障碍，自他利非余，外道伏归礼。

　　这个地方是说明佛陀的内心，有坚定的信心，无所畏惧。我们看佛陀对四件事情，充满了自信。「能说智」：佛陀可以在大众当中宣说「我得一切智」，而心中无所怖畏，佛陀的智慧是圆满的。「能说断」：佛陀可以在大众宣布：我已经断尽一切的烦恼，没有剩余了，也能够无所怖畏。这二个是成就自利的功德，能说智、能说断。第三个「能说出离」，这个是约利他。佛陀可以在大众当中宣说一切离苦得乐的法门：布施能够离开了贫穷的痛苦、持戒远离卑贱果报的痛苦，开演种种出离痛苦的法门。第四个「能说能障碍」：这个是宣说障道法门。

　　这个障道法门有时候我们会忽略，就是说，你虽然修行一个正道法门，但是这个功德一直没有出现，就是这个众生有障碍。好像说你生病吃药，但是你没有禁口，吃了一些跟药相抵触的东西，这个药效就表现不出来。我们举一个例子来说：比如说我今天很努力地拜佛持戒，但是好像这个解脱的出离心，一直没办法生起，那就是有贪爱，贪爱的烦恼是障道，障碍出离。你说我整天发大乘的心，但是我这个菩提心一直不能成就，那是有瞋恚，瞋恚是障碍大悲。所以佛陀能够善说这个障道法门。「自他利非余，外道伏归礼」：成就这个自利利他的功德，不是其余外道所能够制伏的，这一个清净法身的四无所畏，我至诚地「归礼」。

　　我们弘扬佛法的时候，除了身相庄严、善巧方便、破邪显正，你内心的一个真实功德是很重要的，因为你要有功德，你才有自信。比如说：你说「愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐。」你对这个法，如果你心中还有疑惑，你讲出这句话的时候，有所畏惧；如果你深信不疑，这句话是真理，你真实地归依这个法，你讲出这句话的时候是无所畏惧的。所以佛陀他的内心，他在整个自利利他的时候，他有真实的功德，所以他具足真实的信心，无所畏惧。

　　如何通理大众一切无碍？

　　不护念住

　　这个「不护」指的是三不护，「念住」指的是三念住。

　　处众能伏说，远离二杂染，无护无忘失，摄御众归礼。

　　这是讲到佛陀调御众生的方法。佛陀是怎么样来统理大众呢？统理大众一切无碍，这当中有二个方法：第一个，佛陀成就三不护，就是「处众能伏说」，佛陀处在大众当中，能够降伏众生种种的讥嫌，这个「说」就是讥嫌。为什么呢？因为佛陀成就三不护的功德，也就是说佛陀的身口意自然跟清净的圣道相应，不必刻意地掩饰。我们有时候身业、口业要稍微掩饰一下，否则会有讥嫌。这个如理如法的身口意三业，这是第一个三不护。第二个，「远离二杂染」，佛陀在大众宣说佛法的时候，有人生起赞叹的心，佛陀不生爱着；有人生起毁谤之心，佛陀不生瞋恚；有人不赞叹、也不毁谤，佛陀不生舍离：佛陀能够远离这个爱、瞋二种的杂染，成就三不「护」，成就「无忘失」的功德，以此来调御众生，我至诚地「归礼」。前面是偏重在说法，这个地方是讲统理大众。这个当然也是告诉我们一个方法，当然每一个人在菩萨道的规划各式各样，有些人他立志做个法师、有些人立志做个方丈(哈哈)。如果你立志要做一个方丈和尚，从这个地方来看，有二种功德要成就：第一个，你的身口意要如法，你的身业、口业、意业要如理如法，你这个身教胜于言教；第二个，你的心要平等，你不能够有太严重的爱憎取舍，不可以，你太严重的爱憎取舍，你很难做大家的导师，平等心是成就大众导师的一个根本条件。这个地方讲到你如何来统理大众，一个是平等的心，一个是如法的善业。

　　为什么不遍念十方诸佛？

　　安立数业甚深

　　这个地方有三段的甚深：第一个「安立」，第二个「数」，第三个「业」。我们看论文：

　　无异亦无量，无数量一业，不坚业坚业，诸佛具三身。

　　首先我们看安立甚深，这个「无异」，就是说在这么多的法界诸佛当中，他们所依止的体性──这个二空真如是没有差别的；没有差别当中，又产生无量差别，「亦无量」，就是诸佛因为过去本愿的不同，而创造不同的名号，有不同的国土、不同的作用。也就是说，无量诸佛都是依止同一个清净法身；但是因为他心中所发的愿不同，就变现了不同的变化身出来：三世诸佛这样地来成就他的作用，的确是甚深。「无数量一业」，这个是讲数量的甚深。三世诸佛他们的因缘虽然不同，产生了本师释迦牟尼佛、药师佛；但是他们所造的业，却是完全一致的。这个完全一致的意思，就是说诸佛造业他的体性是相通的，没有这种──这是你造的业、这是我造的业，没有这种自他的差别，就是释迦牟尼佛造的业，就是阿弥陀佛所造的业；阿弥陀佛所造的业，就是释迦牟尼佛所造的业。这个地方，在后面的论文会说到「譬如大海」，你说很多的江河流到大海，但是却同一个法味；诸佛造业亦复如是，在「无数量」的佛当中，每一个人造的业都是互相融通的。第三个业甚深，「不坚业坚业，诸佛具三身」。佛陀他的业，有坚固跟不坚固的差别，比如说佛陀的变化身，是不坚固的，他八相成道要示现死亡；但是佛陀法性身跟受用身的生命是无止尽的，所以叫「坚业」。既然能够在同一尊佛当中，具足了「坚业、不坚业」这样的一个情况，这也是甚深的。

　　这个地方，「无数量一业」值得我们注意。「无数量一业」，在《弥陀要解》当中，有人问蕅益大师说：你一直叫人家念阿弥陀佛，这个有违背大乘佛法的根本思想。他说：我们归依佛的时候，是归依十方诸佛，我们不能够只是偏心地归依阿弥陀佛，这样是不对的。有人就问蕅益大师：我们应该遍念十方诸佛，能够跟十方诸佛结缘，来成就十方诸佛的加持，这样才合乎整个菩萨道的本质。蕅益大师说：你这样讲就错了！你念一佛就代表念十方诸佛，你得到一佛的加持，就代表十方诸佛的加持，是没有差别的。就是说，你今天遇到阿弥陀佛，阿弥陀佛为你做了一件事情；你遇到其它的诸佛，他也是为你做这件事情，不可能有差别。我们如果遇到菩萨，遇到观世音菩萨、文殊菩萨、地藏王菩萨，可能他对你所施设的加持是有差异的，菩萨是有差异；但是你只要遇到其中一尊佛，他对你所做的事情，就代表了十方诸佛对你所做的事情是没有差别的。所以我们对于佛陀的了解，要知道他的相貌是「一为无量，无量为一」的，他没有个体的差异，你见到了阿弥陀佛，就代表见到了十方诸佛，是没有差别的。所以这个地方，他的道理就是「无数量一业」，在无数量的诸佛，他们造了种种的业，但是业业之间是相通的，这个地方也是甚深的。

　　了知欲无欲 悟入欲法性

　　 离欲甚深

　　非染非离染，由欲得出离，了知欲无欲，悟入欲法性。

　　这个是讲到佛陀他在成佛的过程当中，他断除欲望的方法，是善巧甚深的。「非染非离染」，佛陀的内心是「非染」的，佛陀所有的欲望都断除了，所以从作用来说，佛陀跟色声香味触法的境界接触，佛陀没有贪欲之心；但是「非离染」，佛陀真实欲望的体性，是没有断除的。为什么呢？「由欲得出离」，也就是说，所有的菩萨都是观察欲的清净体性而成就出离的，也就是说他不是断除欲的体性，是观察到欲的清净体性而成就出离。这句话的意思就是说，菩萨在过程的时候，应该了知欲非欲，而悟入欲法性；我们应该了知这个贪欲的作用，它的本性是清净空寂的，悟入贪欲真实的平等法性。这个地方，等于说出了菩萨断欲的方法。在行菩萨道的时候，这个断恶是我们要做的第一个功课，就是你没有修善度众生之前，你开始要先学习怎么断除心中的欲望；但是这个地方要注意，就是说你断除欲望的方法，会影响到你未来的结果，你的过程会影响到你的结果。在断除欲望的时候，我们应该要先了解到烦恼即菩提的一个概念，就是说烦恼的体性就是菩提的体性，这二个是没有差别的。如果我们刚开始的概念，是烦恼跟菩提是对立的，你用这种生灭的角度来断烦恼，你就会采取比较偏激的手段，就把这个烦恼的作用，乃至这个烦恼的体性、这个明了的功能全部消灭了，最后的结果就进入到灰身泯智；这个时候你会发觉你要发菩提心有困难，因为菩提心的体性也被你破坏，错损菩提了。所以你在断烦恼的时候，你要知道转识成智，我们是转它颠倒的作用，而成清净的妙用，这个转是很重要的，转烦恼成菩提。所以这个地方的意思就是说，「了知欲无欲，悟入欲法性。」这个地方，是说明三世诸佛在成就断欲的时候，他所采用的方法也是甚深的。不过这个地方的「欲」是说，你要采取断恶的方便之前，你要先了解到生命的根源，我们讲这个所知依，整个生命的根源是来自于现前一念心性，它的体性是清净的。贪欲是一念心性一时的颠倒而产生的作用，所以我们今天所要对治的是那个颠倒、那个遍计执，不是要断那个依他起的明了心性。我们在断恶的时候，这个地方你一定要弄清楚，否则你虽然达到了断恶的效果，但是也可能错损到你未来法身的菩提，所以这个地方是很重要的，「离欲甚深」。

　　报身非法身

　　这一段是讲开迹显本。这个「本」就是佛陀的真实身，我们讲清净法身，这个清净法身是常住不变的；但是这个「迹」，就是佛陀有利他的因缘所变现出来的色身。有利他的因缘，当然是约着某一种因缘的需要而变现的：或者为了摄受十地菩萨而变现受用身；为了摄受凡夫外道而变现变化身八相成道。这个地方是把佛陀从本门所变现的报身的迹门，把它作一个简别。怎么知道这个受用身的报身不是佛陀的清净法身呢？主要的理由是：报身他是有相的因缘，《金刚经》说「凡所有相，皆是虚妄」，所谓的虚妄就是它会变化。第一个报身本身就会变化，他在不同的法会，他就变现不同的身相出来；第二个随众生内心的不同，所见的报身又产生了变化。这种变化身跟法身常住不变是相违背的，所以当然不是清净法身，因为法身他本身没有变化。任何一个人他能够证入法身，也是一念不生的，也是不能有变化的。十方诸菩萨只要亲证法身，都是同一个相貌，不能有差别的感受。所以这一点就说明，这个报身跟法身是有差别的。前面是约着事相来说明，这以下约着理论。「六、阿赖耶识与诸转识，转依非理可见故。」这个地方是反证。说假设报身就是法身，这样子讲，阿赖耶识跟前七转识这样转依的道理就不能建立了，因为我们说转第八识成法身，转第七意识成平等的受用身，转第六意识跟前五识来变成应化身；如果说报身跟法身完全相同，转八识成四智的道理就不能建立了。这个地方是从理论上来说明这个报身是非自性身。

　　佛受用身，即自性身，不应道理。

　　这是不合道理。这个开迹显本，我们看《法华经》的开迹显本，没有这么微细。《法华经》它的开迹显本，它这个本门，是包括法身跟报身都叫本门，它只是把应化身简别到迹门。不过本论连报身都把他简别到迹门去了，这样子讲就更彻底了。

　　答疑解惑第005期圆满

《般若净宗学苑·答疑解惑第005期》全文阅读结束。