..續本文上一頁的教法互相毀謗，中觀的人批評天臺，天臺宗的人看不起唯識。

　　其實我們這樣講：所有的教法都是戲論，沒有一個教法能夠代表真如，沒有一個教法；那說方便門，如果從方便的角度，所有的教法都不可思議；但是你要執著這個教法的時候，所有的教法都是戲論，因爲真如是不可思議的，你落入言說相就是對立相。但是這個人這樣子講他能夠受益，那個人這樣講能夠受益，結果方便有多門，進入到二空真如的時候，歸元無二路，這個成佛之道的確是真妙，每一個人的過程不同，結果卻一樣，這個只有佛陀做得出來。這個只有大智慧的佛陀，能夠施設這麼多的教法，來引導這麼多顛倒的衆生，結果到最後，大家碰面的時候，結果是一樣。這個就是所謂的「不可思議爲相」，真如是離開言說戲論的。

　　四無畏

　　能說智及斷，出離能障礙，自他利非余，外道伏歸禮。

　　這個地方是說明佛陀的內心，有堅定的信心，無所畏懼。我們看佛陀對四件事情，充滿了自信。「能說智」：佛陀可以在大衆當中宣說「我得一切智」，而心中無所怖畏，佛陀的智慧是圓滿的。「能說斷」：佛陀可以在大衆宣布：我已經斷盡一切的煩惱，沒有剩余了，也能夠無所怖畏。這二個是成就自利的功德，能說智、能說斷。第叁個「能說出離」，這個是約利他。佛陀可以在大衆當中宣說一切離苦得樂的法門：布施能夠離開了貧窮的痛苦、持戒遠離卑賤果報的痛苦，開演種種出離痛苦的法門。第四個「能說能障礙」：這個是宣說障道法門。

　　這個障道法門有時候我們會忽略，就是說，你雖然修行一個正道法門，但是這個功德一直沒有出現，就是這個衆生有障礙。好像說你生病吃藥，但是你沒有禁口，吃了一些跟藥相抵觸的東西，這個藥效就表現不出來。我們舉一個例子來說：比如說我今天很努力地拜佛持戒，但是好像這個解脫的出離心，一直沒辦法生起，那就是有貪愛，貪愛的煩惱是障道，障礙出離。你說我整天發大乘的心，但是我這個菩提心一直不能成就，那是有瞋恚，瞋恚是障礙大悲。所以佛陀能夠善說這個障道法門。「自他利非余，外道伏歸禮」：成就這個自利利他的功德，不是其余外道所能夠製伏的，這一個清淨法身的四無所畏，我至誠地「歸禮」。

　　我們弘揚佛法的時候，除了身相莊嚴、善巧方便、破邪顯正，你內心的一個真實功德是很重要的，因爲你要有功德，你才有自信。比如說：你說「願代衆生受無量苦，令諸衆生畢竟大樂。」你對這個法，如果你心中還有疑惑，你講出這句話的時候，有所畏懼；如果你深信不疑，這句話是真理，你真實地歸依這個法，你講出這句話的時候是無所畏懼的。所以佛陀他的內心，他在整個自利利他的時候，他有真實的功德，所以他具足真實的信心，無所畏懼。

　　如何通理大衆一切無礙？

　　不護念住

　　這個「不護」指的是叁不護，「念住」指的是叁念住。

　　處衆能伏說，遠離二雜染，無護無忘失，攝禦衆歸禮。

　　這是講到佛陀調禦衆生的方法。佛陀是怎麼樣來統理大衆呢？統理大衆一切無礙，這當中有二個方法：第一個，佛陀成就叁不護，就是「處衆能伏說」，佛陀處在大衆當中，能夠降伏衆生種種的譏嫌，這個「說」就是譏嫌。爲什麼呢？因爲佛陀成就叁不護的功德，也就是說佛陀的身口意自然跟清淨的聖道相應，不必刻意地掩飾。我們有時候身業、口業要稍微掩飾一下，否則會有譏嫌。這個如理如法的身口意叁業，這是第一個叁不護。第二個，「遠離二雜染」，佛陀在大衆宣說佛法的時候，有人生起贊歎的心，佛陀不生愛著；有人生起毀謗之心，佛陀不生瞋恚；有人不贊歎、也不毀謗，佛陀不生舍離：佛陀能夠遠離這個愛、瞋二種的雜染，成就叁不「護」，成就「無忘失」的功德，以此來調禦衆生，我至誠地「歸禮」。前面是偏重在說法，這個地方是講統理大衆。這個當然也是告訴我們一個方法，當然每一個人在菩薩道的規劃各式各樣，有些人他立志做個法師、有些人立志做個方丈(哈哈)。如果你立志要做一個方丈和尚，從這個地方來看，有二種功德要成就：第一個，你的身口意要如法，你的身業、口業、意業要如理如法，你這個身教勝于言教；第二個，你的心要平等，你不能夠有太嚴重的愛憎取舍，不可以，你太嚴重的愛憎取舍，你很難做大家的導師，平等心是成就大衆導師的一個根本條件。這個地方講到你如何來統理大衆，一個是平等的心，一個是如法的善業。

　　爲什麼不遍念十方諸佛？

　　安立數業甚深

　　這個地方有叁段的甚深：第一個「安立」，第二個「數」，第叁個「業」。我們看論文：

　　無異亦無量，無數量一業，不堅業堅業，諸佛具叁身。

　　首先我們看安立甚深，這個「無異」，就是說在這麼多的法界諸佛當中，他們所依止的體性──這個二空真如是沒有差別的；沒有差別當中，又産生無量差別，「亦無量」，就是諸佛因爲過去本願的不同，而創造不同的名號，有不同的國土、不同的作用。也就是說，無量諸佛都是依止同一個清淨法身；但是因爲他心中所發的願不同，就變現了不同的變化身出來：叁世諸佛這樣地來成就他的作用，的確是甚深。「無數量一業」，這個是講數量的甚深。叁世諸佛他們的因緣雖然不同，産生了本師釋迦牟尼佛、藥師佛；但是他們所造的業，卻是完全一致的。這個完全一致的意思，就是說諸佛造業他的體性是相通的，沒有這種──這是你造的業、這是我造的業，沒有這種自他的差別，就是釋迦牟尼佛造的業，就是阿彌陀佛所造的業；阿彌陀佛所造的業，就是釋迦牟尼佛所造的業。這個地方，在後面的論文會說到「譬如大海」，你說很多的江河流到大海，但是卻同一個法味；諸佛造業亦複如是，在「無數量」的佛當中，每一個人造的業都是互相融通的。第叁個業甚深，「不堅業堅業，諸佛具叁身」。佛陀他的業，有堅固跟不堅固的差別，比如說佛陀的變化身，是不堅固的，他八相成道要示現死亡；但是佛陀法性身跟受用身的生命是無止盡的，所以叫「堅業」。既然能夠在同一尊佛當中，具足了「堅業、不堅業」這樣的一個情況，這也是甚深的。

　　這個地方，「無數量一業」值得我們注意。「無數量一業」，在《彌陀要解》當中，有人問蕅益大師說：你一直叫人家念阿彌陀佛，這個有違背大乘佛法的根本思想。他說：我們歸依佛的時候，是歸依十方諸佛，我們不能夠只是偏心地歸依阿彌陀佛，這樣是不對的。有人就問蕅益大師：我們應該遍念十方諸佛，能夠跟十方諸佛結緣，來成就十方諸佛的加持，這樣才合乎整個菩薩道的本質。蕅益大師說：你這樣講就錯了！你念一佛就代表念十方諸佛，你得到一佛的加持，就代表十方諸佛的加持，是沒有差別的。就是說，你今天遇到阿彌陀佛，阿彌陀佛爲你做了一件事情；你遇到其它的諸佛，他也是爲你做這件事情，不可能有差別。我們如果遇到菩薩，遇到觀世音菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩，可能他對你所施設的加持是有差異的，菩薩是有差異；但是你只要遇到其中一尊佛，他對你所做的事情，就代表了十方諸佛對你所做的事情是沒有差別的。所以我們對于佛陀的了解，要知道他的相貌是「一爲無量，無量爲一」的，他沒有個體的差異，你見到了阿彌陀佛，就代表見到了十方諸佛，是沒有差別的。所以這個地方，他的道理就是「無數量一業」，在無數量的諸佛，他們造了種種的業，但是業業之間是相通的，這個地方也是甚深的。

　　了知欲無欲 悟入欲法性

　　 離欲甚深

　　非染非離染，由欲得出離，了知欲無欲，悟入欲法性。

　　這個是講到佛陀他在成佛的過程當中，他斷除欲望的方法，是善巧甚深的。「非染非離染」，佛陀的內心是「非染」的，佛陀所有的欲望都斷除了，所以從作用來說，佛陀跟色聲香味觸法的境界接觸，佛陀沒有貪欲之心；但是「非離染」，佛陀真實欲望的體性，是沒有斷除的。爲什麼呢？「由欲得出離」，也就是說，所有的菩薩都是觀察欲的清淨體性而成就出離的，也就是說他不是斷除欲的體性，是觀察到欲的清淨體性而成就出離。這句話的意思就是說，菩薩在過程的時候，應該了知欲非欲，而悟入欲法性；我們應該了知這個貪欲的作用，它的本性是清淨空寂的，悟入貪欲真實的平等法性。這個地方，等于說出了菩薩斷欲的方法。在行菩薩道的時候，這個斷惡是我們要做的第一個功課，就是你沒有修善度衆生之前，你開始要先學習怎麼斷除心中的欲望；但是這個地方要注意，就是說你斷除欲望的方法，會影響到你未來的結果，你的過程會影響到你的結果。在斷除欲望的時候，我們應該要先了解到煩惱即菩提的一個概念，就是說煩惱的體性就是菩提的體性，這二個是沒有差別的。如果我們剛開始的概念，是煩惱跟菩提是對立的，你用這種生滅的角度來斷煩惱，你就會采取比較偏激的手段，就把這個煩惱的作用，乃至這個煩惱的體性、這個明了的功能全部消滅了，最後的結果就進入到灰身泯智；這個時候你會發覺你要發菩提心有困難，因爲菩提心的體性也被你破壞，錯損菩提了。所以你在斷煩惱的時候，你要知道轉識成智，我們是轉它顛倒的作用，而成清淨的妙用，這個轉是很重要的，轉煩惱成菩提。所以這個地方的意思就是說，「了知欲無欲，悟入欲法性。」這個地方，是說明叁世諸佛在成就斷欲的時候，他所采用的方法也是甚深的。不過這個地方的「欲」是說，你要采取斷惡的方便之前，你要先了解到生命的根源，我們講這個所知依，整個生命的根源是來自于現前一念心性，它的體性是清淨的。貪欲是一念心性一時的顛倒而産生的作用，所以我們今天所要對治的是那個顛倒、那個遍計執，不是要斷那個依他起的明了心性。我們在斷惡的時候，這個地方你一定要弄清楚，否則你雖然達到了斷惡的效果，但是也可能錯損到你未來法身的菩提，所以這個地方是很重要的，「離欲甚深」。

　　報身非法身

　　這一段是講開迹顯本。這個「本」就是佛陀的真實身，我們講清淨法身，這個清淨法身是常住不變的；但是這個「迹」，就是佛陀有利他的因緣所變現出來的色身。有利他的因緣，當然是約著某一種因緣的需要而變現的：或者爲了攝受十地菩薩而變現受用身；爲了攝受凡夫外道而變現變化身八相成道。這個地方是把佛陀從本門所變現的報身的迹門，把它作一個簡別。怎麼知道這個受用身的報身不是佛陀的清淨法身呢？主要的理由是：報身他是有相的因緣，《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄」，所謂的虛妄就是它會變化。第一個報身本身就會變化，他在不同的法會，他就變現不同的身相出來；第二個隨衆生內心的不同，所見的報身又産生了變化。這種變化身跟法身常住不變是相違背的，所以當然不是清淨法身，因爲法身他本身沒有變化。任何一個人他能夠證入法身，也是一念不生的，也是不能有變化的。十方諸菩薩只要親證法身，都是同一個相貌，不能有差別的感受。所以這一點就說明，這個報身跟法身是有差別的。前面是約著事相來說明，這以下約著理論。「六、阿賴耶識與諸轉識，轉依非理可見故。」這個地方是反證。說假設報身就是法身，這樣子講，阿賴耶識跟前七轉識這樣轉依的道理就不能建立了，因爲我們說轉第八識成法身，轉第七意識成平等的受用身，轉第六意識跟前五識來變成應化身；如果說報身跟法身完全相同，轉八識成四智的道理就不能建立了。這個地方是從理論上來說明這個報身是非自性身。

　　佛受用身，即自性身，不應道理。

　　這是不合道理。這個開迹顯本，我們看《法華經》的開迹顯本，沒有這麼微細。《法華經》它的開迹顯本，它這個本門，是包括法身跟報身都叫本門，它只是把應化身簡別到迹門。不過本論連報身都把他簡別到迹門去了，這樣子講就更徹底了。

　　答疑解惑第005期圓滿

《般若淨宗學苑·答疑解惑第005期》全文閱讀結束。