“当念无常之火，烧诸世间”。无常，是指一切事物都在“迁流变化”之中，没有一样事物能随着时间流逝而保持“原状”不变。佛经对于无常的解述，非常周详。其中，关于无常的表现形式，概括起来有三个方面，这就是(1)从物理上讲，则是“成、住、坏、空”；(2)从心理上讲，则是“生、住、异、灭”；(3)从生理上讲，则是“生、老、病、死”。
刚才下雪，这雪花落地又化为水，这水为雪，雪为水，就是“无常”。乡下城镇刚刚有冰棒时，有个乡下人，到镇上集市卖出木柴，买两条冰棒想带回家给小孩吃，没地方放，就顺便插在头上的竹笠上。到家门口，儿子过来，“爸爸！爸爸！”爸爸开心，拿下竹笠，看竹笠上全是水，纳闷地说，“这东西还会走？走就走，还尿拉在我竹笠上。”冰棒遇热熔化，这无常是可以看到的。
现在，这张木桌，我们肉眼看起来，觉得它还是昨天那个“样”，其实，这张木桌的物质原子已在“腐坏”变化之中。又比如，我们这个身体，现在肉眼看起来，觉得它还是“这个样”，其实，身体细胞正在新陈代谢当中。它们好比，我们看时钟，觉得时针不动，其实，时针在动，只是动得非常之慢，以至我们的肉眼觉察不到。许多事物“迁流变化”的速度比“刹那”还短，我们的肉眼也是无法觉察。根据《仁王经》说：“一念中有九十刹那，一刹那经九百生灭。”“一念”就是一个念头，一个念头里有九十个刹那。一刹那有九百个生灭，一个刹那的时间是非常非常的短。
《无常经》中说：
生者皆归死，容颜尽变衰，
强力病所侵，无能免斯者；
假使妙高山，劫尽皆坏散，
大海深无底，亦复皆枯竭；
大地及日月，时至皆归尽，
未曾有一事，不被无常吞。
山变为海，海成为地，生者必灭，盛者必衰，日月星辰亦复如是。一切事物“迁流变化”、“刹那生灭”。
佛经中，比喻无常之不实、短暂时，通常用“如梦”、“如幻”、“如影”、“如露”、“如电”等；如果，比喻无常之恐怖时，则说“无常狼”、“无常虎”、“无常刀”等。这里，则用火来比喻“无常”之可畏。
“当念无常之火，烧诸世间”。“当念”，有人自作聪明，写念佛的“念”字时，将“念”字加个“口”写成“唸”。其实，念佛根本在“今心”的念，当下之念，而不是在口头上念。“无常之火，烧诸世间”了，世间正在起火灾了，我们现在就要想起，我们现在就应当知道，这就是“当念”，当下念及。不要等到世间烧毁了，我们才念到。到世间烧毁了，才想念到“无常之火，烧诸世间”就晚了，就全都完了。
“世间”，在佛教中一般解释是，“世”是迁流变化，指时间而言；间是间隔，或者说界限，指空间而言。世间，就是包括时间和空间，也就是世界，用现代通俗的话来讲，就是自然界和人类社会的一切事物的总和。佛学上说，世间有器世间和有情世间两种，就是这个道理。器世间，器是器具，能盛放东西，它指地球等自然界。有情世间，指自然界中的一切生命。
世间的一切事物都是无常。我们居住的这个地球，当然也是无常。大家都有见闻，一会儿这里闹水灾，一会儿那里出干旱，一会儿那里又地震山崩等等。地球从“成”到“住”，逐渐变“坏”，然后成“空”，这便是无常。
生命界，当然也是无常。据说，人一般只能活一百年左右，大象可以活九十年，牛马能活十五年上下，老鼠能活三、四年，苍蝇蚊子能活五天到七天，蜉蝣朝生暮死等等。众生的寿命，无论是九十年、十五年、朝生暮死，但都说明了生命无常。我们这个生命无常，特别是生活在现在科技高速发达的世间，我们的生命更是无常，我们的生命随时随地都有死亡的危险。上午8点46分前，人们还有说有笑好端端的，客机撞上纽约“世界贸易中心”，这里的上千条人命就结束了。这印证了佛在《涅槃经》中所说的“人命不停，过于山水，今日虽存，明亦难保。”这也验证了印光法师的“死”字哲理，和海伦·凯勒的“把活着的每一天看作生命的最后一天”的话语。生命如此脆弱，生命如此无常。无常迅速在“呼吸之间”，一息不来，生命就告终结。
现在，无常猛火烧已过来了，烧到哪里了？烧到世间了，世间已经著“火”了，已经著“火”很久了。这一点都不假。就说我们居住的这个地球吧，科学家也说，“这个地球正在老化。”目前，我们的身体也已经著“火”了，身体已经著“火”很久了，身体差不多都要烧焦了，比“如救头燃”严重多了。
虽然说，能“当念无常之火，烧诸世间”的人，比还没有想念到“无常之火，烧诸世间”的人强许多，但是，光会想念到“无常之火，烧诸世间”，这还远远不够，这还是不能解决根本问题。要想解决问题，接着必须行动起来，如何叫“行动起来”呢？行动起来就是赶紧灭火。灭火也来不及了！那你就赶快逃亡吧！如何逃亡？经中说的：“早求自度，勿睡眠也。”赶快起床，不要睡觉了，好好修行，离开“火宅”吧，这叫“自度”。
以上说的，也就是“无常观”。无常是小乘“三法印”之一，在《光赞经》中更认为，无常观是入佛门的第一要门。因此，古来高僧大德都以无常观为发菩提心之根本。
经中说：“诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤？”贼，是偷东西，本来就可怕，现在这个贼子有烦恼，是个心中装满“贪嗔痴慢疑恶见”烦恼的“烦恼贼”，是个十足的“恶贼狂徒”，可怕吧！它的恶性是“常伺杀人”，它是个“要”人性命的怪贼。伺，是伺机，察看可利用的机会。“常伺杀人”，这个烦恼贼，一天24小时跟踪“税懒觉”先生，察看可乘的机会便下手杀人。
税先生一睡觉，烦恼贼就偷走税先生的时间。俗话说，“寸阴寸金。”你睡一“寸”光阴，烦恼贼就偷走你一寸金。睡一“尺”光阴，烦恼贼就偷走你一尺见方的金块。真是破大财了。而且，“寸金难买寸光阴”，一寸金还买不到一寸光阴。一寸光阴还不只值一寸金的价钱。
有位禅师说，“生来坐不卧，死去卧不坐。”死人是“卧不坐”，睡觉，也是“卧不坐”。所以，睡觉从这个方面讲，就等于“死”。税先生为什么在白日之下睡觉“卧不坐”“死”了呢？这就是被烦恼贼“杀死”的。一般人一天要睡八小时，就是一天要被烦恼贼“杀死”八小时。
整天睡懒觉，自然不多时间修行，那么，本身的“贪嗔痴慢疑恶见”等烦恼，不但没办法消除，反而增长，这样，罪业自然不断累积，生命必然堕落恶道。失去人身，堕落三途，这就是人身被烦恼贼杀死，这就是生命被烦恼贼“偷走”。所以，经常伺机杀人的烦恼贼，甚过怨家。怨家只对你有怨言，并不定“伺机杀人”。
烦恼贼伺机杀人，就喜欢咱们睡觉，咱们睡觉，烦恼贼正好方便下手。所以，经说：“安可睡眠，不自警寤？”寤，是睡醒，引申为醒悟。道理就这么简单明了，怎么咱们当事人还不能警惕、醒悟，而是安心睡大觉呢？要想出离三界，就应该少睡眠，争取时间用功。
四、以持净戒对治
经文：“烦恼毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡，当以持戒之钩，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是无惭人。”
上一段经文中，佛就将“心”比喻为“毒蛇”。心怎么会是毒蛇呢？原来我们凡夫俗子心中充满“贪嗔痴”等烦恼，这“贪嗔痴”等烦恼就好比毒蛇。因此，将“心”比喻为“毒蛇”毫不为过。
“烦恼毒蛇，睡在汝心”，烦恼毒蛇，一天24小时就睡在你的心中，就睡在我们的心中。自从我们来到这个世间，烦恼毒蛇就已经住在我们的心中。大家想想，你打那才一两个月大的小孩，他就哭；你逗他，他便乐，这就是心中的“贪嗔痴”等烦恼在作怪。可见“烦恼毒蛇，睡在汝心”，这话是有根有据的。烦恼毒蛇在你的心里，这是个非常危险的事。心是我们体内推动血液循环的器官，现在这个心里有毒蛇，大家说危险吧？！毒蛇随时随刻都有咬破心脏的危险，毒蛇随时随刻都有在心脏内放毒的危险，真是命在旦夕。心是思想，人的思想里有“贪嗔痴”等烦恼，有严重的“贪嗔痴”等烦恼，这个人必定堕落无疑。明白这个道理了，该怎么办呢？请看经文。
经说：“譬如黑蚖，在汝室睡，当以持戒之钩，早摒除之。” 蚖，毒蛇的一种。《本草纲目》说：“蚖与蝮同类，即虺也。”虺，古书上说的一种毒蛇。现在，将心扩大，形容为卧室，一只黑蚖，黑色的毒蛇“在汝室睡”，在你心的卧室里睡觉，你现在要把它赶出卧室。毒蛇“在汝室睡”，比毒蛇“睡在汝心”就形象多了，宛如一部“引蛇出室”的立体电影。
如何“引蛇出室”？看样子，你想轻松地“引蛇出室”，是不可能。“贪嗔痴”等烦恼毒蛇是不会乖乖就范，是不会让你说引就引出来，就离开你的心。那就没有办法？办法还是有，佛说：“当以持戒之钩”。引不得，赶也赶不得，要用“钩”。什么钩？应当用“持戒之钩”将“贪嗔痴”等烦恼毒蛇钩出卧室。
具体如何钩法？譬如，你遵守“不贪”戒，你就不会起贪心，这就是你以“不贪戒”钩出贪心毒蛇。贪心没有，而能布施，这是“贪”蛇“钩出”“摒除”的结果。其他“嗔痴慢疑”等烦恼毒蛇，都以此方法如法炮制。
“贪嗔痴”等烦恼毒蛇都“钩出”了、都“摒除”了，这才可以安心睡觉。经说：“睡蛇既出，乃可安眠。”就是这个道理。“睡蛇既出”，这里，比喻己经断除烦恼。烦恼断除，生死了脱，出离三界，便入圣域。
“不出而眠，是无惭人。”如果，心中的“贪嗔痴”等烦恼毒蛇还没有“钩出”、还没有“摒除”，就睡觉，佛说，这“是无惭人”！这便是没有惭愧的人，这便是不知羞耻的人。
什么叫“无惭”？无惭，在法相宗“五位百法”中属于“中随烦恼”之一。无惭以“不顾自法，轻拒贤善为性；能障碍惭，生长恶行为业。”意思是，以不顾自尊心和善法，轻视、拒绝贤德之人和善法为体性；以障碍惭耻心，产生、增长恶行为作用，这就叫无惭。相反，就是“惭”。
现在，我们一般是“惭愧”连用，但在佛经中“惭”与“愧”是有区别的。惭，是指自身生起自尊敬仰心，尊重具有贤德的人和善法，能产生“止恶”作用。愧，是指自身厌恶恶法，遵循世间法律、道德等外在力，羞于犯罪，不近恶人，拒绝恶法，能产生“止恶”作用。佛说，没有将卧室里的毒蛇赶出去，就在卧室里睡觉的人，这种人就是“无惭人”。
“无惭人”，用通俗的话讲，就是“无耻之人”，没有羞耻心，不知羞耻的人。一个人没有羞耻心，这个人就彻底毁了。干了坏事，怕人家知道的人，这还有救，因为还有羞耻心，还有惭愧。作了坏事，不怕人知道，还生怕他人不知道，还十分得意地告诉你，“我昨天作了什么坏事”，“这坏事就是我干的，你能把我怎么样！”这个人没有羞耻心，不要人格，这个人彻底完了，无可救药也！
五、以惭耻心对治
经说：“惭耻之服，于诸庄严最为第一。”我们常说，“羞耻之心”，心，是比较抽象。现在，这里说，“惭耻之服”。将“心”变为“服”，服，是衣服，说“惭耻”好比我们穿的衣服，这就非常形象，让我们仿佛看到“惭耻”。这也说明了“惭耻”，虽然是属于精神层面，但是它却能通过人的表情和行为表现出来，犹如一件衣服穿在身上让人一见而一目了然。这惭耻的衣服，在一切衣服之中是“庄严最为第一”，是第一庄严。
一个人有羞耻心，常穿惭耻的“衣服”，这个人一定人缘好，在大众的眼目中是最为庄严的。一个佛弟子有羞耻心，身上穿著惭耻“衣服”，这个人一定努力上进，不睡懒觉虚度时光。印光法师就自号“常惭愧僧”，所以，能以“死”字警策自己，精进用功。
“惭如铁钩，能制人非法”，“惭”又像铁钩，能钩住我们而不去作非法的事。什么是非法的事？贪睡、睡懒觉就是非法事。贪睡、睡懒觉，在社会法律中是没有被列为非法，但是，在我们佛法中就被纳入为非法事。有位朋友对我说，他被公司解雇，就是因为多次睡懒觉迟到上班所致。有个人喜欢睡懒觉，找不到工作，晚上又不睡觉，就作起贼的行当，走上偷东西的不归路。
有位法律界的专家对人说，佛法太高妙了！他读了这段经文，让他多活了两年多。原来，他30岁那年读了这段经文后，明白“睡眠是非法”，于是每天少睡一个小时，到他82岁时，一计算一生少睡眠两年多时间，多工作两年多，这叫多“活”了两年多。
贪睡、睡懒觉是非法，这在法律行文中是找不到的。学习了佛法，才让我们知道它确是非法。什么叫“惭”？在这里来说，不贪睡、不睡懒觉就是“惭”。
经说：“是故比丘，常当惭耻，无得暂替。”因此，佛弟子要常常应当、毫无条件地怀存羞耻之心，面带羞耻之色，这就是“无得暂替”。如果，有人没有羞耻之心，这个人便失去了种种功德。所以，“若离惭耻，则失诸功德”。经说：“有愧之人，则有善法。”具有惭愧的人，本生就具有善法，更能产生种种善法功德。经说：“若无愧者，与诸禽兽无相异也。”如果，一个人没有惭愧心，老实说，“这个人跟禽兽没有两样”。禽兽是不知道什么惭愧不惭愧。说白了，这个是人？是禽兽？就可以贪睡不贪睡来做辨别。要说自己是人，那就不要贪睡了。
下面引《大智度论》卷十七中的话，作为学习这段经文的结语。论中示警：
汝起勿抱臭身卧 种种不净假名人
如得重病箭入体 诸苦痛集安可眠
一切世间死火烧 汝当求出安可眠
如人被缚将去杀 灾害垂至安可眠
结贼不灭害末除 如共毒蛇同室宿
亦如临阵白刃间 尔时安可而睡眠
眠为大暗无所见 日日侵诳夺人明
以眠覆心无所识 如是大失安可眠
《《佛遗教经讲解》贪睡令一生空过》全文阅读结束。