“當念無常之火，燒諸世間”。無常，是指一切事物都在“遷流變化”之中，沒有一樣事物能隨著時間流逝而保持“原狀”不變。佛經對于無常的解述，非常周詳。其中，關于無常的表現形式，概括起來有叁個方面，這就是(1)從物理上講，則是“成、住、壞、空”；(2)從心理上講，則是“生、住、異、滅”；(3)從生理上講，則是“生、老、病、死”。
剛才下雪，這雪花落地又化爲水，這水爲雪，雪爲水，就是“無常”。鄉下城鎮剛剛有冰棒時，有個鄉下人，到鎮上集市賣出木柴，買兩條冰棒想帶回家給小孩吃，沒地方放，就順便插在頭上的竹笠上。到家門口，兒子過來，“爸爸！爸爸！”爸爸開心，拿下竹笠，看竹笠上全是水，納悶地說，“這東西還會走？走就走，還尿拉在我竹笠上。”冰棒遇熱熔化，這無常是可以看到的。
現在，這張木桌，我們肉眼看起來，覺得它還是昨天那個“樣”，其實，這張木桌的物質原子已在“腐壞”變化之中。又比如，我們這個身體，現在肉眼看起來，覺得它還是“這個樣”，其實，身體細胞正在新陳代謝當中。它們好比，我們看時鍾，覺得時針不動，其實，時針在動，只是動得非常之慢，以至我們的肉眼覺察不到。許多事物“遷流變化”的速度比“刹那”還短，我們的肉眼也是無法覺察。根據《仁王經》說：“一念中有九十刹那，一刹那經九百生滅。”“一念”就是一個念頭，一個念頭裏有九十個刹那。一刹那有九百個生滅，一個刹那的時間是非常非常的短。
《無常經》中說：
生者皆歸死，容顔盡變衰，
強力病所侵，無能免斯者；
假使妙高山，劫盡皆壞散，
大海深無底，亦複皆枯竭；
大地及日月，時至皆歸盡，
未曾有一事，不被無常吞。
山變爲海，海成爲地，生者必滅，盛者必衰，日月星辰亦複如是。一切事物“遷流變化”、“刹那生滅”。
佛經中，比喻無常之不實、短暫時，通常用“如夢”、“如幻”、“如影”、“如露”、“如電”等；如果，比喻無常之恐怖時，則說“無常狼”、“無常虎”、“無常刀”等。這裏，則用火來比喻“無常”之可畏。
“當念無常之火，燒諸世間”。“當念”，有人自作聰明，寫念佛的“念”字時，將“念”字加個“口”寫成“唸”。其實，念佛根本在“今心”的念，當下之念，而不是在口頭上念。“無常之火，燒諸世間”了，世間正在起火災了，我們現在就要想起，我們現在就應當知道，這就是“當念”，當下念及。不要等到世間燒毀了，我們才念到。到世間燒毀了，才想念到“無常之火，燒諸世間”就晚了，就全都完了。
“世間”，在佛教中一般解釋是，“世”是遷流變化，指時間而言；間是間隔，或者說界限，指空間而言。世間，就是包括時間和空間，也就是世界，用現代通俗的話來講，就是自然界和人類社會的一切事物的總和。佛學上說，世間有器世間和有情世間兩種，就是這個道理。器世間，器是器具，能盛放東西，它指地球等自然界。有情世間，指自然界中的一切生命。
世間的一切事物都是無常。我們居住的這個地球，當然也是無常。大家都有見聞，一會兒這裏鬧水災，一會兒那裏出幹旱，一會兒那裏又地震山崩等等。地球從“成”到“住”，逐漸變“壞”，然後成“空”，這便是無常。
生命界，當然也是無常。據說，人一般只能活一百年左右，大象可以活九十年，牛馬能活十五年上下，老鼠能活叁、四年，蒼蠅蚊子能活五天到七天，蜉蝣朝生暮死等等。衆生的壽命，無論是九十年、十五年、朝生暮死，但都說明了生命無常。我們這個生命無常，特別是生活在現在科技高速發達的世間，我們的生命更是無常，我們的生命隨時隨地都有死亡的危險。上午8點46分前，人們還有說有笑好端端的，客機撞上紐約“世界貿易中心”，這裏的上千條人命就結束了。這印證了佛在《涅槃經》中所說的“人命不停，過于山水，今日雖存，明亦難保。”這也驗證了印光法師的“死”字哲理，和海倫·凱勒的“把活著的每一天看作生命的最後一天”的話語。生命如此脆弱，生命如此無常。無常迅速在“呼吸之間”，一息不來，生命就告終結。
現在，無常猛火燒已過來了，燒到哪裏了？燒到世間了，世間已經著“火”了，已經著“火”很久了。這一點都不假。就說我們居住的這個地球吧，科學家也說，“這個地球正在老化。”目前，我們的身體也已經著“火”了，身體已經著“火”很久了，身體差不多都要燒焦了，比“如救頭燃”嚴重多了。
雖然說，能“當念無常之火，燒諸世間”的人，比還沒有想念到“無常之火，燒諸世間”的人強許多，但是，光會想念到“無常之火，燒諸世間”，這還遠遠不夠，這還是不能解決根本問題。要想解決問題，接著必須行動起來，如何叫“行動起來”呢？行動起來就是趕緊滅火。滅火也來不及了！那你就趕快逃亡吧！如何逃亡？經中說的：“早求自度，勿睡眠也。”趕快起床，不要睡覺了，好好修行，離開“火宅”吧，這叫“自度”。
以上說的，也就是“無常觀”。無常是小乘“叁法印”之一，在《光贊經》中更認爲，無常觀是入佛門的第一要門。因此，古來高僧大德都以無常觀爲發菩提心之根本。
經中說：“諸煩惱賊，常伺殺人，甚于怨家，安可睡眠，不自警寤？”賊，是偷東西，本來就可怕，現在這個賊子有煩惱，是個心中裝滿“貪嗔癡慢疑惡見”煩惱的“煩惱賊”，是個十足的“惡賊狂徒”，可怕吧！它的惡性是“常伺殺人”，它是個“要”人性命的怪賊。伺，是伺機，察看可利用的機會。“常伺殺人”，這個煩惱賊，一天24小時跟蹤“稅懶覺”先生，察看可乘的機會便下手殺人。
稅先生一睡覺，煩惱賊就偷走稅先生的時間。俗話說，“寸陰寸金。”你睡一“寸”光陰，煩惱賊就偷走你一寸金。睡一“尺”光陰，煩惱賊就偷走你一尺見方的金塊。真是破大財了。而且，“寸金難買寸光陰”，一寸金還買不到一寸光陰。一寸光陰還不只值一寸金的價錢。
有位禅師說，“生來坐不臥，死去臥不坐。”死人是“臥不坐”，睡覺，也是“臥不坐”。所以，睡覺從這個方面講，就等于“死”。稅先生爲什麼在白日之下睡覺“臥不坐”“死”了呢？這就是被煩惱賊“殺死”的。一般人一天要睡八小時，就是一天要被煩惱賊“殺死”八小時。
整天睡懶覺，自然不多時間修行，那麼，本身的“貪嗔癡慢疑惡見”等煩惱，不但沒辦法消除，反而增長，這樣，罪業自然不斷累積，生命必然墮落惡道。失去人身，墮落叁途，這就是人身被煩惱賊殺死，這就是生命被煩惱賊“偷走”。所以，經常伺機殺人的煩惱賊，甚過怨家。怨家只對你有怨言，並不定“伺機殺人”。
煩惱賊伺機殺人，就喜歡咱們睡覺，咱們睡覺，煩惱賊正好方便下手。所以，經說：“安可睡眠，不自警寤？”寤，是睡醒，引申爲醒悟。道理就這麼簡單明了，怎麼咱們當事人還不能警惕、醒悟，而是安心睡大覺呢？要想出離叁界，就應該少睡眠，爭取時間用功。
四、以持淨戒對治
經文：“煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡，當以持戒之鈎，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是無慚人。”
上一段經文中，佛就將“心”比喻爲“毒蛇”。心怎麼會是毒蛇呢？原來我們凡夫俗子心中充滿“貪嗔癡”等煩惱，這“貪嗔癡”等煩惱就好比毒蛇。因此，將“心”比喻爲“毒蛇”毫不爲過。
“煩惱毒蛇，睡在汝心”，煩惱毒蛇，一天24小時就睡在你的心中，就睡在我們的心中。自從我們來到這個世間，煩惱毒蛇就已經住在我們的心中。大家想想，你打那才一兩個月大的小孩，他就哭；你逗他，他便樂，這就是心中的“貪嗔癡”等煩惱在作怪。可見“煩惱毒蛇，睡在汝心”，這話是有根有據的。煩惱毒蛇在你的心裏，這是個非常危險的事。心是我們體內推動血液循環的器官，現在這個心裏有毒蛇，大家說危險吧？！毒蛇隨時隨刻都有咬破心髒的危險，毒蛇隨時隨刻都有在心髒內放毒的危險，真是命在旦夕。心是思想，人的思想裏有“貪嗔癡”等煩惱，有嚴重的“貪嗔癡”等煩惱，這個人必定墮落無疑。明白這個道理了，該怎麼辦呢？請看經文。
經說：“譬如黑蚖，在汝室睡，當以持戒之鈎，早摒除之。” 蚖，毒蛇的一種。《本草綱目》說：“蚖與蝮同類，即虺也。”虺，古書上說的一種毒蛇。現在，將心擴大，形容爲臥室，一只黑蚖，黑色的毒蛇“在汝室睡”，在你心的臥室裏睡覺，你現在要把它趕出臥室。毒蛇“在汝室睡”，比毒蛇“睡在汝心”就形象多了，宛如一部“引蛇出室”的立體電影。
如何“引蛇出室”？看樣子，你想輕松地“引蛇出室”，是不可能。“貪嗔癡”等煩惱毒蛇是不會乖乖就範，是不會讓你說引就引出來，就離開你的心。那就沒有辦法？辦法還是有，佛說：“當以持戒之鈎”。引不得，趕也趕不得，要用“鈎”。什麼鈎？應當用“持戒之鈎”將“貪嗔癡”等煩惱毒蛇鈎出臥室。
具體如何鈎法？譬如，你遵守“不貪”戒，你就不會起貪心，這就是你以“不貪戒”鈎出貪心毒蛇。貪心沒有，而能布施，這是“貪”蛇“鈎出”“摒除”的結果。其他“嗔癡慢疑”等煩惱毒蛇，都以此方法如法炮製。
“貪嗔癡”等煩惱毒蛇都“鈎出”了、都“摒除”了，這才可以安心睡覺。經說：“睡蛇既出，乃可安眠。”就是這個道理。“睡蛇既出”，這裏，比喻己經斷除煩惱。煩惱斷除，生死了脫，出離叁界，便入聖域。
“不出而眠，是無慚人。”如果，心中的“貪嗔癡”等煩惱毒蛇還沒有“鈎出”、還沒有“摒除”，就睡覺，佛說，這“是無慚人”！這便是沒有慚愧的人，這便是不知羞恥的人。
什麼叫“無慚”？無慚，在法相宗“五位百法”中屬于“中隨煩惱”之一。無慚以“不顧自法，輕拒賢善爲性；能障礙慚，生長惡行爲業。”意思是，以不顧自尊心和善法，輕視、拒絕賢德之人和善法爲體性；以障礙慚恥心，産生、增長惡行爲作用，這就叫無慚。相反，就是“慚”。
現在，我們一般是“慚愧”連用，但在佛經中“慚”與“愧”是有區別的。慚，是指自身生起自尊敬仰心，尊重具有賢德的人和善法，能産生“止惡”作用。愧，是指自身厭惡惡法，遵循世間法律、道德等外在力，羞于犯罪，不近惡人，拒絕惡法，能産生“止惡”作用。佛說，沒有將臥室裏的毒蛇趕出去，就在臥室裏睡覺的人，這種人就是“無慚人”。
“無慚人”，用通俗的話講，就是“無恥之人”，沒有羞恥心，不知羞恥的人。一個人沒有羞恥心，這個人就徹底毀了。幹了壞事，怕人家知道的人，這還有救，因爲還有羞恥心，還有慚愧。作了壞事，不怕人知道，還生怕他人不知道，還十分得意地告訴你，“我昨天作了什麼壞事”，“這壞事就是我幹的，你能把我怎麼樣！”這個人沒有羞恥心，不要人格，這個人徹底完了，無可救藥也！
五、以慚恥心對治
經說：“慚恥之服，于諸莊嚴最爲第一。”我們常說，“羞恥之心”，心，是比較抽象。現在，這裏說，“慚恥之服”。將“心”變爲“服”，服，是衣服，說“慚恥”好比我們穿的衣服，這就非常形象，讓我們仿佛看到“慚恥”。這也說明了“慚恥”，雖然是屬于精神層面，但是它卻能通過人的表情和行爲表現出來，猶如一件衣服穿在身上讓人一見而一目了然。這慚恥的衣服，在一切衣服之中是“莊嚴最爲第一”，是第一莊嚴。
一個人有羞恥心，常穿慚恥的“衣服”，這個人一定人緣好，在大衆的眼目中是最爲莊嚴的。一個佛弟子有羞恥心，身上穿著慚恥“衣服”，這個人一定努力上進，不睡懶覺虛度時光。印光法師就自號“常慚愧僧”，所以，能以“死”字警策自己，精進用功。
“慚如鐵鈎，能製人非法”，“慚”又像鐵鈎，能鈎住我們而不去作非法的事。什麼是非法的事？貪睡、睡懶覺就是非法事。貪睡、睡懶覺，在社會法律中是沒有被列爲非法，但是，在我們佛法中就被納入爲非法事。有位朋友對我說，他被公司解雇，就是因爲多次睡懶覺遲到上班所致。有個人喜歡睡懶覺，找不到工作，晚上又不睡覺，就作起賊的行當，走上偷東西的不歸路。
有位法律界的專家對人說，佛法太高妙了！他讀了這段經文，讓他多活了兩年多。原來，他30歲那年讀了這段經文後，明白“睡眠是非法”，于是每天少睡一個小時，到他82歲時，一計算一生少睡眠兩年多時間，多工作兩年多，這叫多“活”了兩年多。
貪睡、睡懶覺是非法，這在法律行文中是找不到的。學習了佛法，才讓我們知道它確是非法。什麼叫“慚”？在這裏來說，不貪睡、不睡懶覺就是“慚”。
經說：“是故比丘，常當慚恥，無得暫替。”因此，佛弟子要常常應當、毫無條件地懷存羞恥之心，面帶羞恥之色，這就是“無得暫替”。如果，有人沒有羞恥之心，這個人便失去了種種功德。所以，“若離慚恥，則失諸功德”。經說：“有愧之人，則有善法。”具有慚愧的人，本生就具有善法，更能産生種種善法功德。經說：“若無愧者，與諸禽獸無相異也。”如果，一個人沒有慚愧心，老實說，“這個人跟禽獸沒有兩樣”。禽獸是不知道什麼慚愧不慚愧。說白了，這個是人？是禽獸？就可以貪睡不貪睡來做辨別。要說自己是人，那就不要貪睡了。
下面引《大智度論》卷十七中的話，作爲學習這段經文的結語。論中示警：
汝起勿抱臭身臥 種種不淨假名人
如得重病箭入體 諸苦痛集安可眠
一切世間死火燒 汝當求出安可眠
如人被縛將去殺 災害垂至安可眠
結賊不滅害末除 如共毒蛇同室宿
亦如臨陣白刃間 爾時安可而睡眠
眠爲大暗無所見 日日侵诳奪人明
以眠覆心無所識 如是大失安可眠
《《佛遺教經講解》貪睡令一生空過》全文閱讀結束。