..续本文上一页烦恼、学法门，成佛道是自利利他；成佛之后，自利圆满了，就纯粹为利他，利益一切众生，哪有消极？如果释迦牟尼佛消极，他就不必到这个世间示现八相成道，教化众生。由此，我们能体会到佛法积极的一面，这一面才真正令人敬佩，决不是自悟就好了。
既然一切都是梦幻泡影，何以还要积极的发弘誓愿？因为虚空法界是一体，有的众生没有觉悟，我们要帮助众生觉悟。就像这个身体局部麻木了，我们要不要帮它治疗？譬如你的腿麻木了，你的手当然会替它揉一揉。所以，一切诸佛菩萨「无缘大慈，同体大悲」是没有条件的，他知道虚空法界一切众生与自己是一体。而众生有分别，不知道一切众生与自己是一体，所以分自分他，就错在此地。
「心性幻化虚空法界」，虚空法界从哪里来的？《华严经》云：「唯心所现，唯识所变。」虚空法界是心性变现出来的。芸芸众生和太空中的无量星球，从哪里来的？「根身影现国土众生」，就是根身变现出来的。你真的明白了这个事实真相就开悟了，才知道「心性虚空法界一体，根身国土众生不二」。你的慈悲心就像诸佛、法身菩萨一样，自自然然流露出来，还需要别人来求你吗？《无量寿经》云：「作众生不请之友。」哪里还要人请？要人请，你就不慈悲了。所以，「知土如影像，恒发弘誓心」是这么来的。
这当中的事与理，我们都要清楚，自己的愿心才发得起来。否则，天天念四弘誓愿，念的是佛菩萨的，自己的四弘誓愿没有念出来，就得不到一点利益。所以，一定要把自己的四弘誓愿念出来，才是真实功德。21-90-82
问：请问「生则决定生，去则实不去」这两句话的意思为何？
答：讲得比较深远，「生则决定生」是你的境界提升。「去则实不去」，因为虚空法界国土众生是一不是二，你往哪里去？《中观论》说「八不」，就是形容这个事实真相，如来果地上如是，凡夫亦复如是。六祖说：「不一样是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」生佛不二是大乘法常讲的，差别何在？差别是佛觉悟，知道是不二，众生偏说是二。这是因为众生的观念、思惟违背了事实真相，所以称作「凡夫」。众生与佛的差别在于迷悟，除迷悟之外，一切体、相、作用都无差别。
这个我们现在体会不到没有关系，要慢慢在修行功夫里面证实，这不是文字、言说，是要自己亲证的境界，没有入这个境界就很难懂。虽然自己没有这个境界，但总希望有一天能契入这个境界。实在没有办法证得，就老实念佛求生净土，到西方极乐世界保证能入这个境界，而且非常快速。见了阿弥陀佛就懂了，没见阿弥陀佛，要靠自己修行功夫，实在是不容易，因为你必须把妄想、分别、执着断尽才会懂。你今天不懂，就是因为有妄想、分别、执着，障碍了悟门、智慧。21-90-82
问：《无量寿经》说：「佛告弥勒，此诸众生，亦复如是」，至「往昔世中，过失尽已，然后乃出」。《无量寿经注解》中提到，「义寂云，但望胜乐，劣乐为苦，如欣上者，厌下劣定为粗苦等，虽名为苦，非苦受也。」请问其义理为何？
答：这含义很深，实在讲，苦乐从哪里来的？从妄想、分别、执着来的。如果人离开妄想、分别、执着，受是平等的，在极乐世界没有乐受，不会感觉得快乐，在阿鼻地狱也不会感觉得有苦受。为什么？你的心是平等、清净。凡是有苦乐之受，这是凡夫，不是圣人。佛讲经随顺凡夫境界来说有苦乐，如果随顺如来果地的境界是清净寂灭。
《仁王经》讲五忍菩萨，最高的境界是寂灭忍，寂是寂静，灭是灭妄想、灭分别、灭执着。妄想、分别、执着都灭了，哪里还有苦乐？我们就以禅宗惠能大师所说的例子来讲，「苦乐是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。你会吗？如果入不二法，我们现在这个地方，是不是华藏世界、是不是极乐世界？再问问你，这个地方是不是阿鼻地狱、是不是饿鬼法界？你从这个地方去参，才能懂得真实义。所以，佛说一切法都是方便法，到最后佛告诉你，佛法也不能执着，「法尚应舍，何况非法」，你就真正契入不二法门，契入一真法界。
极乐世界是不是真有？真有。我们现在住的地球，是不是真有？真有。我们这个地球真有，极乐世界也真有，一有一切有。阿鼻地狱是不是真有？真有。十法界依正庄严历历不爽，只要你妄想、分别、执着没断，无量的不同时空维次，它确实有。假如你把妄想、分别、执着都断了，都放下了，这境界有没有？还是有，虽有但没有障碍，就是《华严经》讲的「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」，就变成无障碍的法界。无碍就是一，所以《华严经》说：「一即是多，多即是一，一多不二。」「一」就是无障碍，「多」就是无量无边的法界，就是无量无边不同空间维次。所以，觉悟的人在乐没有乐受，在苦没有苦受，不是没有苦、没有乐。
我们何以有苦乐受？因为执着有个「我」，我受了。「我」是什么？「我」是一个抽象的概念，不是事实，在《百法》里面是属于不相应行法。你执着这个抽象的概念，就有苦有乐，就有迷有悟，有善有恶，有因有果。所以，虽然知道万法皆空，我们还是要断恶修善，还是要破迷开悟。21-90-85
问：请问「诸法空相」如何理解？
答：「诸法空相」的意义，就是说一切法都没有自体，都是因缘和合而现的幻相。相有，但不是真实的。真妄的定义：永恒不变的就是真；会变化的，无论变化的速度快慢，都不是真实的，就是妄。明白这个定义，我们就晓得人身不是真的。为什么？它会变化，它有生老病死，剎那剎那在衰老，所谓是青春不驻。
人是空相，一切动物、植物、矿物都不例外，因为山河大地、星球，乃至太阳系也有毁灭的一天，不过它的速度比较缓慢。所以，一切诸法都是剎那剎那在变迁，不是真实永恒的存在，这种现象就称为「诸法空相」。21-90-89
问：请问「真空妙有」和「一真法界」有关系吗？
答：有关系。真空妙有就是一真法界，一真法界就是真空妙有，说法不一样，境界是相同的。如果我们契入真空妙有的境界，就证得一真法界，证得一真法界一定是空有不二，就是大乘法讲的「入不二法门」。真空就是妙有，妙有就是真空，空有不二。《心经》云：「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，就是不二的意思。「色」就是妙有，「空」就是真空，这是诸佛如来果地上的境界。21-90-90
问：请问「无我」、「自性」意思为何？与天主教信仰有何异同？
答：佛法说「无我」，是无一切众生执着的「我」，没有这个「我」，只有真我。大乘佛法讲「四净德」，就是「常、乐、我、净」。「常」是一般人讲的永恒、永生；「乐」是一切苦都没有了；「我」是自己能作主，自己能自在。譬如，你希望年年十八岁，但是做不到，因为会衰老，你就没有「我」。佛法里面得大自在，那是真我。「净」是清净，身心清净、境界清净，这是自性本来具足的性德。现在这个相变了，佛说是「依报随着正报转」，正报是心、念头，我们的心不善，把本善的一真法界变成了十法界。
境界确实是随心转的，今天这个环境如此污染、不善，如果我的心清净、纯善，我居住的环境就是清净、纯善的。他的心不清净，行不善，即使他生活在一真法界，一真法界会变现虚幻的法界，他在里面就会受苦受难。佛菩萨的心纯净、行为纯善，即使在地狱里面，他也是住一真法界。
释迦牟尼佛当年在世，示现三衣一钵，天天去托钵，实际上他生活在一真法界，虽跟我们的身体同住，境界、受用完全不相同。这个道理并不难懂，比如说我们几个人在一起，每个人的境界都不一样，有人生活很欢喜，有人生活忧悲苦恼，所以境随心转，这是真的。
由此可知，境不是真的，身也不是真的，心也不是真的。真心是不动的，真心是离念的，我们还会起心动念，这是妄心，不是真心。真心现前，用智了，你就是法身菩萨。
十法界里面，都是用妄心，到一真法界的圆教初住菩萨以上，他们用真心，不用妄心，所以永远住一真法界。但是他们可以应化在十法界里面，虽然应化，应化身还是住一真法界，这个道理与事实真相都要懂得。
与天主教的信仰有没有异同？不一样，天主教的信仰是生到天道。我们观察天主教的修行，他没有离欲，就是没有离开财色名食睡，没有离开「我相、人相、众生相、寿者相」，也没有离开「我见、人见、众生见、寿者见」。由此可知，可以肯定他没有离开六道轮回，而是生到欲界天。如果不断五欲六尘，他在欲界天；五欲六尘断了，心地清净，财色名食睡的观念没有了，就生色界天，但还出不了六道轮回。这是不同之处。21-90-90
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