..續本文上一頁煩惱、學法門，成佛道是自利利他；成佛之後，自利圓滿了，就純粹爲利他，利益一切衆生，哪有消極？如果釋迦牟尼佛消極，他就不必到這個世間示現八相成道，教化衆生。由此，我們能體會到佛法積極的一面，這一面才真正令人敬佩，決不是自悟就好了。
既然一切都是夢幻泡影，何以還要積極的發弘誓願？因爲虛空法界是一體，有的衆生沒有覺悟，我們要幫助衆生覺悟。就像這個身體局部麻木了，我們要不要幫它治療？譬如你的腿麻木了，你的手當然會替它揉一揉。所以，一切諸佛菩薩「無緣大慈，同體大悲」是沒有條件的，他知道虛空法界一切衆生與自己是一體。而衆生有分別，不知道一切衆生與自己是一體，所以分自分他，就錯在此地。
「心性幻化虛空法界」，虛空法界從哪裏來的？《華嚴經》雲：「唯心所現，唯識所變。」虛空法界是心性變現出來的。芸芸衆生和太空中的無量星球，從哪裏來的？「根身影現國土衆生」，就是根身變現出來的。你真的明白了這個事實真相就開悟了，才知道「心性虛空法界一體，根身國土衆生不二」。你的慈悲心就像諸佛、法身菩薩一樣，自自然然流露出來，還需要別人來求你嗎？《無量壽經》雲：「作衆生不請之友。」哪裏還要人請？要人請，你就不慈悲了。所以，「知土如影像，恒發弘誓心」是這麼來的。
這當中的事與理，我們都要清楚，自己的願心才發得起來。否則，天天念四弘誓願，念的是佛菩薩的，自己的四弘誓願沒有念出來，就得不到一點利益。所以，一定要把自己的四弘誓願念出來，才是真實功德。21-90-82
問：請問「生則決定生，去則實不去」這兩句話的意思爲何？
答：講得比較深遠，「生則決定生」是你的境界提升。「去則實不去」，因爲虛空法界國土衆生是一不是二，你往哪裏去？《中觀論》說「八不」，就是形容這個事實真相，如來果地上如是，凡夫亦複如是。六祖說：「不一樣是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」生佛不二是大乘法常講的，差別何在？差別是佛覺悟，知道是不二，衆生偏說是二。這是因爲衆生的觀念、思惟違背了事實真相，所以稱作「凡夫」。衆生與佛的差別在于迷悟，除迷悟之外，一切體、相、作用都無差別。
這個我們現在體會不到沒有關系，要慢慢在修行功夫裏面證實，這不是文字、言說，是要自己親證的境界，沒有入這個境界就很難懂。雖然自己沒有這個境界，但總希望有一天能契入這個境界。實在沒有辦法證得，就老實念佛求生淨土，到西方極樂世界保證能入這個境界，而且非常快速。見了阿彌陀佛就懂了，沒見阿彌陀佛，要靠自己修行功夫，實在是不容易，因爲你必須把妄想、分別、執著斷盡才會懂。你今天不懂，就是因爲有妄想、分別、執著，障礙了悟門、智慧。21-90-82
問：《無量壽經》說：「佛告彌勒，此諸衆生，亦複如是」，至「往昔世中，過失盡已，然後乃出」。《無量壽經注解》中提到，「義寂雲，但望勝樂，劣樂爲苦，如欣上者，厭下劣定爲粗苦等，雖名爲苦，非苦受也。」請問其義理爲何？
答：這含義很深，實在講，苦樂從哪裏來的？從妄想、分別、執著來的。如果人離開妄想、分別、執著，受是平等的，在極樂世界沒有樂受，不會感覺得快樂，在阿鼻地獄也不會感覺得有苦受。爲什麼？你的心是平等、清淨。凡是有苦樂之受，這是凡夫，不是聖人。佛講經隨順凡夫境界來說有苦樂，如果隨順如來果地的境界是清淨寂滅。
《仁王經》講五忍菩薩，最高的境界是寂滅忍，寂是寂靜，滅是滅妄想、滅分別、滅執著。妄想、分別、執著都滅了，哪裏還有苦樂？我們就以禅宗惠能大師所說的例子來講，「苦樂是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。你會嗎？如果入不二法，我們現在這個地方，是不是華藏世界、是不是極樂世界？再問問你，這個地方是不是阿鼻地獄、是不是餓鬼法界？你從這個地方去參，才能懂得真實義。所以，佛說一切法都是方便法，到最後佛告訴你，佛法也不能執著，「法尚應舍，何況非法」，你就真正契入不二法門，契入一真法界。
極樂世界是不是真有？真有。我們現在住的地球，是不是真有？真有。我們這個地球真有，極樂世界也真有，一有一切有。阿鼻地獄是不是真有？真有。十法界依正莊嚴曆曆不爽，只要你妄想、分別、執著沒斷，無量的不同時空維次，它確實有。假如你把妄想、分別、執著都斷了，都放下了，這境界有沒有？還是有，雖有但沒有障礙，就是《華嚴經》講的「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，就變成無障礙的法界。無礙就是一，所以《華嚴經》說：「一即是多，多即是一，一多不二。」「一」就是無障礙，「多」就是無量無邊的法界，就是無量無邊不同空間維次。所以，覺悟的人在樂沒有樂受，在苦沒有苦受，不是沒有苦、沒有樂。
我們何以有苦樂受？因爲執著有個「我」，我受了。「我」是什麼？「我」是一個抽象的概念，不是事實，在《百法》裏面是屬于不相應行法。你執著這個抽象的概念，就有苦有樂，就有迷有悟，有善有惡，有因有果。所以，雖然知道萬法皆空，我們還是要斷惡修善，還是要破迷開悟。21-90-85
問：請問「諸法空相」如何理解？
答：「諸法空相」的意義，就是說一切法都沒有自體，都是因緣和合而現的幻相。相有，但不是真實的。真妄的定義：永恒不變的就是真；會變化的，無論變化的速度快慢，都不是真實的，就是妄。明白這個定義，我們就曉得人身不是真的。爲什麼？它會變化，它有生老病死，剎那剎那在衰老，所謂是青春不駐。
人是空相，一切動物、植物、礦物都不例外，因爲山河大地、星球，乃至太陽系也有毀滅的一天，不過它的速度比較緩慢。所以，一切諸法都是剎那剎那在變遷，不是真實永恒的存在，這種現象就稱爲「諸法空相」。21-90-89
問：請問「真空妙有」和「一真法界」有關系嗎？
答：有關系。真空妙有就是一真法界，一真法界就是真空妙有，說法不一樣，境界是相同的。如果我們契入真空妙有的境界，就證得一真法界，證得一真法界一定是空有不二，就是大乘法講的「入不二法門」。真空就是妙有，妙有就是真空，空有不二。《心經》雲：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，就是不二的意思。「色」就是妙有，「空」就是真空，這是諸佛如來果地上的境界。21-90-90
問：請問「無我」、「自性」意思爲何？與天主教信仰有何異同？
答：佛法說「無我」，是無一切衆生執著的「我」，沒有這個「我」，只有真我。大乘佛法講「四淨德」，就是「常、樂、我、淨」。「常」是一般人講的永恒、永生；「樂」是一切苦都沒有了；「我」是自己能作主，自己能自在。譬如，你希望年年十八歲，但是做不到，因爲會衰老，你就沒有「我」。佛法裏面得大自在，那是真我。「淨」是清淨，身心清淨、境界清淨，這是自性本來具足的性德。現在這個相變了，佛說是「依報隨著正報轉」，正報是心、念頭，我們的心不善，把本善的一真法界變成了十法界。
境界確實是隨心轉的，今天這個環境如此汙染、不善，如果我的心清淨、純善，我居住的環境就是清淨、純善的。他的心不清淨，行不善，即使他生活在一真法界，一真法界會變現虛幻的法界，他在裏面就會受苦受難。佛菩薩的心純淨、行爲純善，即使在地獄裏面，他也是住一真法界。
釋迦牟尼佛當年在世，示現叁衣一缽，天天去托缽，實際上他生活在一真法界，雖跟我們的身體同住，境界、受用完全不相同。這個道理並不難懂，比如說我們幾個人在一起，每個人的境界都不一樣，有人生活很歡喜，有人生活憂悲苦惱，所以境隨心轉，這是真的。
由此可知，境不是真的，身也不是真的，心也不是真的。真心是不動的，真心是離念的，我們還會起心動念，這是妄心，不是真心。真心現前，用智了，你就是法身菩薩。
十法界裏面，都是用妄心，到一真法界的圓教初住菩薩以上，他們用真心，不用妄心，所以永遠住一真法界。但是他們可以應化在十法界裏面，雖然應化，應化身還是住一真法界，這個道理與事實真相都要懂得。
與天主教的信仰有沒有異同？不一樣，天主教的信仰是生到天道。我們觀察天主教的修行，他沒有離欲，就是沒有離開財色名食睡，沒有離開「我相、人相、衆生相、壽者相」，也沒有離開「我見、人見、衆生見、壽者見」。由此可知，可以肯定他沒有離開六道輪回，而是生到欲界天。如果不斷五欲六塵，他在欲界天；五欲六塵斷了，心地清淨，財色名食睡的觀念沒有了，就生色界天，但還出不了六道輪回。這是不同之處。21-90-90
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