《佛说贤者五福德经》讲解(50)
傅老师讲于2004年6月8日清凉山佛学苑
素质太差的人，事情干不好，修行也困难
提要：
■ 享受惯的人，在修行上转不过来
■ 能力往往是在没有福气的人身上
■ 素质太差的人，事情干不好，修行也困难
■ 放下执着，才能自在，一点冒尖，会造成全面衰退
■ 有人长年独住山洞，最后连语言也不会使用了
享受惯的人，在修行上转不过来
有的人享受惯了，在修行生活上是转不过来，就是认为生活太苦了，留不住宁愿跑，这种现象就像自杀的人连对自己都是没有悲心的。刚刚改革的时候，国家对下岗的人还是有补贴的，下岗也不见得会饿死，仅仅生活没有原来那么好了，报上报道：有个人下岗了，他很不适应，以前吃惯用惯，现在钱少了，再加上情绪低落，觉得自己也没面子，结果他买了毒老鼠的药，放在肉酱里，把家人全毒死，那不是对自己对别人都没一点悲心吗？为什么不转变呢？生活好的时候不要迷，生活不好的时候也要活下去。
能力往往是在没有福气的人身上
从前有个小学生到老师那里去诉苦，“老师，他骂我江北人。”因为从前江南人看不起江北人。老师说，“他再骂你江北人，你就骂他江南人。”江南人远远比不上江北人，江南人一失业跳楼的、跳河的、吃毒药的都来，江北人呢？照样捡垃圾活下去。一个人有顽强的生命力，能够保护自己，这也是慈悲心的表现啊。所以你们从大城市来，并不能表示你们有能力，仅仅表现了你们的福气。真正的能力，不是在有福气人身上，往往是在没有福气人身上。一个没有福气的人他照样能艰苦创业，能活得下去，这就是他的能力。你们看问题片面，怎么能达到智慧慈悲心的圆满呢？
素质太差的人，事情干不好，修行也困难
你们对释迦太子是怎么看的？可能你们只看到他过去世有善根，今世聪明有觉悟，所以能出家修行，能苦修成道。你们看得不广大，我的看法就不同了：释迦太子生下来时有三十二相八十种好，这种相貌只有两种人才有，一是转轮圣王，一是未来佛。释迦太子既能成转轮圣王，也能成佛，就等于说一个有智慧的人，既能修行，也能把事情干得好。你们事情干不好，可见得你们的素质太差，将来修行也很困难。
放下执着，才能自在，一点冒尖，会造成全面衰退
有人说时代不同，现在人两样了，即使他修行修不好，他照样有能力在社会上赚大钱，这怎么解释呢？可以从两方面来说明：你既然在社会上有能力，为什么你在修行上表现不出能力？你执着得厉害转不过来呀，要放下执着，你才有自在。另一种，看看现在人在社会上是怎么成就的？他是抛弃了周围的一切，把所有的能力集中在一点上，是这么成就的。也就是说他在这一点上冒尖了，但是其它事情他都像傻瓜一样的，这种成就跟全面的成就完全不同。所以世间上人搞出来的事情都是有漏洞的，因为分工细，他只做这一件工作，他所有的精力都在这一件事上，结果人就像一部机器那样。由于这种种的原因，人类的智慧，人类的同情心、悲心在一步一步衰退。看看这个人挺好，那只是一点一滴的好，从整体上来说是全面衰退。
有人长年独住山洞，最后连语言也不会使用了
世上愚痴的事情很多。报上报道，有一个男的在山洞里住了35年，山洞里没有其他人，所以当人们发现他时，他已经不大会说话了，因为从前会说的话他也忘记了。后来才了解到，因为妻子抛弃了他，他受了刺激结果痴掉了，就像发神经病那样，离开了社会到深山老林里去住山洞。这个例子就是他在一点上发展？也就是在感情上发展，感情放下不，发展到极点的时候，一个人去住山洞。还算好，没有自杀。人在一点上发展有什么好处？到最后连语言也不会使用了。
《佛说贤者五福德经》讲解(51)
傅老师讲于2004年6月8日清凉山佛学苑
有智慧有悲心，问题才看得清，这叫“明”
提要：
■ 工作上有特长，生活上却不会煮饭
■ 掉在感情苦海里的人，却没有勇气跳出来
■ 愚人执着愚，什么时候才能摆脱愚呢？
■ 遇到障碍，绕个圈子走，何必去移山
■ 要学不屈不挠的精神不是学愚，愚人蛮干愚更愚
■ 有智慧有悲心，问题才看得清，这叫“明”
工作上有特长，生活上却不会煮饭
如今年青人还不是那样，如果他的工作是跟人打交道，因为他有工资好拿，所以他这一方面发展得挺好，他对人比较圆滑比较耐心。可是其他方面就不行了，你问他，“你会做饭吗？”摇摇头。或者说“我会做饭，但不会炒菜。”那只好吃白饭。或者“我也会炒菜，但是我只会炒一个青菜。”
掉在感情苦海里的人，却没有勇气跳出来
人差不多都会掉在感情的苦海里，没有勇气跳出来，尤其是女的。过去有一个同学离开后，本来每次电子邮件，信总是长长的，现在可苦得不得了。前几个月总算来了一封电子邮件，“我真后悔啊！！！！”，最近又有一个同学，打电话向我哭诉，我说：“你这么痛苦，赶快跳出来吧。”可她到现在还不肯跳出来。生活在富裕地方的人，享受是她，哭也是她，别说没有大智，连个小智都够不上，既不聪又不明。
愚人执着愚，什么时候才能摆脱愚呢？
怎么成就大智呢？要悲心跟智慧两个都不能少，还要不断增上，那才会成就圆满的大智。即使你有一点小智，你做错事情，仍然算你愚痴，叫“智不及愚”，智慧不够，所以成了愚。而且愚的人偏偏执着得厉害，假如执着心不强的话，愚人也容易转变，已经愚了再去执着愚，那么他到什么时候才能摆脱愚呢？
遇到障碍，绕个圈子走，何必去移山
“愚公移山”里的愚公，像他这样愚下去，非但自己一辈子不能把山移掉，他的儿子乃至孙子也移不掉。移不掉你浪费一辈子还不是愚？他为什么要移掉这座山？因为去镇上买东西要绕个大圈子，可即使绕个大圈子，东西也买来了，何用移山？
要学不屈不挠的精神不是学愚，愚人蛮干愚更愚
有同学举自己的例子，她小时候看见一头牛朝她走过来，道路不宽，她也不知道让一让，牛朝她走过来，她也朝牛面对面走过去，你说愚不愚？你就拐一个弯吧。结果她走到牛肚子的旁边了，(众笑)牛肚子一动，她马上掉到水稻田里。冬天呀，(众笑)全身是冷水，冻得她直哆嗦。她举这个例子，想说明她小时候的愚，而且不想改变还要一直要往前走，到最后就吃了苦头。所以愚学不得，如果全世界都学愚公，今天机器也没人发明了。只能学习愚公不屈不挠的精神，不能学习他的愚。可是不屈不挠的精神用在愚上更加愚，(众笑)成了蛮干。
有智慧有悲心，问题才看得清，这叫“明”
听说现在的挖土机，它扒一下，只用1分钟，开机器的只有一个人，相当于从前几个人半天的工作量。所以当初的课本上也写清楚了，是学愚公移山的精神，而不是学他的愚。这种不屈不挠的精神，咱们要用在智慧上，用在悲心上，那么你才能变聪明。有智慧，有悲心的人看问题、看人、看一切才能看得清楚，这就叫作“明”。今天讲到这里。
《佛说贤者五福德经》讲解(52)
傅老师讲于2004年6月9日清凉山佛学苑
人没有智慧，只能生活在愚痴的黑暗里
提要：
■ 佛教讲的智慧是从断烦恼中出生的，菩萨的爱是悲心
■ 正邪分不清楚，就不可能出生大智大悲
■ 你只顾眼前，别人考虑到将来，这是智慧的不同
■ 人没有智慧，只能生活在愚痴的黒暗里
■ 大智是成佛，小智是“智不及愚”
■ 苦从愚来，佛度众生是为了消除众生的愚
佛教讲的智慧是从断烦恼中出生的，菩萨的爱是悲心
“用是故得聪明大智”，要有智慧还要有悲心，这样的人才叫聪明，聪明也是从智慧和悲心中来的。我们佛教讲的聪明有一定的原则，就好比世间上也讲智慧，我们佛教也讲智慧，这里边就有区别。佛教讲的智慧是从断烦恼中出生的，世间上讲的智慧一般是指一个人所学到的学问知识，或者是经验的累积，它不是从断烦恼中来，所以世间上的智慧仅仅能增加你的人天福报，而不能引你出生死轮回。悲心也是这样的，母亲对孩子的慈爱跟菩萨对众生的慈爱性质不同。母亲的爱容易变成宠爱，结果这种爱就变成了害。菩萨对众生的慈爱是一个悲心，况且菩萨对众生的悲心也是离不开他的智慧，菩萨也是悲智双全，只是没有佛那样的圆满。
正邪分不清楚，就不可能出生大智大悲
所以智慧和悲心里就有小智小悲，大智大悲，还有邪智邪悲。邪智就是世间人讲的小聪明，他心地不真实、自私，从根子上来说仍然是愚蠢，因为正邪分不清楚本身就是愚蠢。邪悲呢？愚痴的悲心就叫邪悲，最后仍然伤害了别人，乃至于两败俱伤。所以什么是真正的智慧跟悲心，我们一定要明确，不要看到智和悲就以为都是好的。辩证法是一分为二，如果你不能一分为二，你就不可能出生大智大悲。
你只顾眼前，别人考虑到将来，这是智慧的不同
由于智慧的不同，有时候你认为是一件好事，但别人认为是一件坏事，你只顾到眼前，别人考虑到将来。所以智慧是一层高一层，究竟有多少层，这就很难说了，拿菩萨法来说，初地修到十地，每一地的智慧都不同。
人没有智慧，只能生活在愚痴的黒暗里
我们中国的文字很值得研究，智字上面就是知道的知，所以你首先要明白呀，佛法不懂，一问三不知，那叫什么智慧？知底下再加一个日字，日就表示太阳的光明，佛法的智慧就是以光明来表示的。所以一个佛弟子的观点，如果跟释迦佛不一样，乃至把佛法反说，那你引导众生走的是什么路？你佛法这条光明大道不知道，当然就只能是一条黑暗之路了。要知道有的人在一片黑暗中还能活得下去，这个不稀奇，众生没有得到佛法前本来就是在漫长的生死长夜里。有许多种的众生，就生长在黑暗的地方。不光是…
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