《佛說賢者五福德經》講解(50)
傅老師講于2004年6月8日清涼山佛學苑
素質太差的人，事情幹不好，修行也困難
提要：
■ 享受慣的人，在修行上轉不過來
■ 能力往往是在沒有福氣的人身上
■ 素質太差的人，事情幹不好，修行也困難
■ 放下執著，才能自在，一點冒尖，會造成全面衰退
■ 有人長年獨住山洞，最後連語言也不會使用了
享受慣的人，在修行上轉不過來
有的人享受慣了，在修行生活上是轉不過來，就是認爲生活太苦了，留不住甯願跑，這種現象就像自殺的人連對自己都是沒有悲心的。剛剛改革的時候，國家對下崗的人還是有補貼的，下崗也不見得會餓死，僅僅生活沒有原來那麼好了，報上報道：有個人下崗了，他很不適應，以前吃慣用慣，現在錢少了，再加上情緒低落，覺得自己也沒面子，結果他買了毒老鼠的藥，放在肉醬裏，把家人全毒死，那不是對自己對別人都沒一點悲心嗎？爲什麼不轉變呢？生活好的時候不要迷，生活不好的時候也要活下去。
能力往往是在沒有福氣的人身上
從前有個小學生到老師那裏去訴苦，“老師，他罵我江北人。”因爲從前江南人看不起江北人。老師說，“他再罵你江北人，你就罵他江南人。”江南人遠遠比不上江北人，江南人一失業跳樓的、跳河的、吃毒藥的都來，江北人呢？照樣撿垃圾活下去。一個人有頑強的生命力，能夠保護自己，這也是慈悲心的表現啊。所以你們從大城市來，並不能表示你們有能力，僅僅表現了你們的福氣。真正的能力，不是在有福氣人身上，往往是在沒有福氣人身上。一個沒有福氣的人他照樣能艱苦創業，能活得下去，這就是他的能力。你們看問題片面，怎麼能達到智慧慈悲心的圓滿呢？
素質太差的人，事情幹不好，修行也困難
你們對釋迦太子是怎麼看的？可能你們只看到他過去世有善根，今世聰明有覺悟，所以能出家修行，能苦修成道。你們看得不廣大，我的看法就不同了：釋迦太子生下來時有叁十二相八十種好，這種相貌只有兩種人才有，一是轉輪聖王，一是未來佛。釋迦太子既能成轉輪聖王，也能成佛，就等于說一個有智慧的人，既能修行，也能把事情幹得好。你們事情幹不好，可見得你們的素質太差，將來修行也很困難。
放下執著，才能自在，一點冒尖，會造成全面衰退
有人說時代不同，現在人兩樣了，即使他修行修不好，他照樣有能力在社會上賺大錢，這怎麼解釋呢？可以從兩方面來說明：你既然在社會上有能力，爲什麼你在修行上表現不出能力？你執著得厲害轉不過來呀，要放下執著，你才有自在。另一種，看看現在人在社會上是怎麼成就的？他是抛棄了周圍的一切，把所有的能力集中在一點上，是這麼成就的。也就是說他在這一點上冒尖了，但是其它事情他都像傻瓜一樣的，這種成就跟全面的成就完全不同。所以世間上人搞出來的事情都是有漏洞的，因爲分工細，他只做這一件工作，他所有的精力都在這一件事上，結果人就像一部機器那樣。由于這種種的原因，人類的智慧，人類的同情心、悲心在一步一步衰退。看看這個人挺好，那只是一點一滴的好，從整體上來說是全面衰退。
有人長年獨住山洞，最後連語言也不會使用了
世上愚癡的事情很多。報上報道，有一個男的在山洞裏住了35年，山洞裏沒有其他人，所以當人們發現他時，他已經不大會說話了，因爲從前會說的話他也忘記了。後來才了解到，因爲妻子抛棄了他，他受了刺激結果癡掉了，就像發神經病那樣，離開了社會到深山老林裏去住山洞。這個例子就是他在一點上發展？也就是在感情上發展，感情放下不，發展到極點的時候，一個人去住山洞。還算好，沒有自殺。人在一點上發展有什麼好處？到最後連語言也不會使用了。
《佛說賢者五福德經》講解(51)
傅老師講于2004年6月8日清涼山佛學苑
有智慧有悲心，問題才看得清，這叫“明”
提要：
■ 工作上有特長，生活上卻不會煮飯
■ 掉在感情苦海裏的人，卻沒有勇氣跳出來
■ 愚人執著愚，什麼時候才能擺脫愚呢？
■ 遇到障礙，繞個圈子走，何必去移山
■ 要學不屈不撓的精神不是學愚，愚人蠻幹愚更愚
■ 有智慧有悲心，問題才看得清，這叫“明”
工作上有特長，生活上卻不會煮飯
如今年青人還不是那樣，如果他的工作是跟人打交道，因爲他有工資好拿，所以他這一方面發展得挺好，他對人比較圓滑比較耐心。可是其他方面就不行了，你問他，“你會做飯嗎？”搖搖頭。或者說“我會做飯，但不會炒菜。”那只好吃白飯。或者“我也會炒菜，但是我只會炒一個青菜。”
掉在感情苦海裏的人，卻沒有勇氣跳出來
人差不多都會掉在感情的苦海裏，沒有勇氣跳出來，尤其是女的。過去有一個同學離開後，本來每次電子郵件，信總是長長的，現在可苦得不得了。前幾個月總算來了一封電子郵件，“我真後悔啊！！！！”，最近又有一個同學，打電話向我哭訴，我說：“你這麼痛苦，趕快跳出來吧。”可她到現在還不肯跳出來。生活在富裕地方的人，享受是她，哭也是她，別說沒有大智，連個小智都夠不上，既不聰又不明。
愚人執著愚，什麼時候才能擺脫愚呢？
怎麼成就大智呢？要悲心跟智慧兩個都不能少，還要不斷增上，那才會成就圓滿的大智。即使你有一點小智，你做錯事情，仍然算你愚癡，叫“智不及愚”，智慧不夠，所以成了愚。而且愚的人偏偏執著得厲害，假如執著心不強的話，愚人也容易轉變，已經愚了再去執著愚，那麼他到什麼時候才能擺脫愚呢？
遇到障礙，繞個圈子走，何必去移山
“愚公移山”裏的愚公，像他這樣愚下去，非但自己一輩子不能把山移掉，他的兒子乃至孫子也移不掉。移不掉你浪費一輩子還不是愚？他爲什麼要移掉這座山？因爲去鎮上買東西要繞個大圈子，可即使繞個大圈子，東西也買來了，何用移山？
要學不屈不撓的精神不是學愚，愚人蠻幹愚更愚
有同學舉自己的例子，她小時候看見一頭牛朝她走過來，道路不寬，她也不知道讓一讓，牛朝她走過來，她也朝牛面對面走過去，你說愚不愚？你就拐一個彎吧。結果她走到牛肚子的旁邊了，(衆笑)牛肚子一動，她馬上掉到水稻田裏。冬天呀，(衆笑)全身是冷水，凍得她直哆嗦。她舉這個例子，想說明她小時候的愚，而且不想改變還要一直要往前走，到最後就吃了苦頭。所以愚學不得，如果全世界都學愚公，今天機器也沒人發明了。只能學習愚公不屈不撓的精神，不能學習他的愚。可是不屈不撓的精神用在愚上更加愚，(衆笑)成了蠻幹。
有智慧有悲心，問題才看得清，這叫“明”
聽說現在的挖土機，它扒一下，只用1分鍾，開機器的只有一個人，相當于從前幾個人半天的工作量。所以當初的課本上也寫清楚了，是學愚公移山的精神，而不是學他的愚。這種不屈不撓的精神，咱們要用在智慧上，用在悲心上，那麼你才能變聰明。有智慧，有悲心的人看問題、看人、看一切才能看得清楚，這就叫作“明”。今天講到這裏。
《佛說賢者五福德經》講解(52)
傅老師講于2004年6月9日清涼山佛學苑
人沒有智慧，只能生活在愚癡的黑暗裏
提要：
■ 佛教講的智慧是從斷煩惱中出生的，菩薩的愛是悲心
■ 正邪分不清楚，就不可能出生大智大悲
■ 你只顧眼前，別人考慮到將來，這是智慧的不同
■ 人沒有智慧，只能生活在愚癡的黒暗裏
■ 大智是成佛，小智是“智不及愚”
■ 苦從愚來，佛度衆生是爲了消除衆生的愚
佛教講的智慧是從斷煩惱中出生的，菩薩的愛是悲心
“用是故得聰明大智”，要有智慧還要有悲心，這樣的人才叫聰明，聰明也是從智慧和悲心中來的。我們佛教講的聰明有一定的原則，就好比世間上也講智慧，我們佛教也講智慧，這裏邊就有區別。佛教講的智慧是從斷煩惱中出生的，世間上講的智慧一般是指一個人所學到的學問知識，或者是經驗的累積，它不是從斷煩惱中來，所以世間上的智慧僅僅能增加你的人天福報，而不能引你出生死輪回。悲心也是這樣的，母親對孩子的慈愛跟菩薩對衆生的慈愛性質不同。母親的愛容易變成寵愛，結果這種愛就變成了害。菩薩對衆生的慈愛是一個悲心，況且菩薩對衆生的悲心也是離不開他的智慧，菩薩也是悲智雙全，只是沒有佛那樣的圓滿。
正邪分不清楚，就不可能出生大智大悲
所以智慧和悲心裏就有小智小悲，大智大悲，還有邪智邪悲。邪智就是世間人講的小聰明，他心地不真實、自私，從根子上來說仍然是愚蠢，因爲正邪分不清楚本身就是愚蠢。邪悲呢？愚癡的悲心就叫邪悲，最後仍然傷害了別人，乃至于兩敗俱傷。所以什麼是真正的智慧跟悲心，我們一定要明確，不要看到智和悲就以爲都是好的。辯證法是一分爲二，如果你不能一分爲二，你就不可能出生大智大悲。
你只顧眼前，別人考慮到將來，這是智慧的不同
由于智慧的不同，有時候你認爲是一件好事，但別人認爲是一件壞事，你只顧到眼前，別人考慮到將來。所以智慧是一層高一層，究竟有多少層，這就很難說了，拿菩薩法來說，初地修到十地，每一地的智慧都不同。
人沒有智慧，只能生活在愚癡的黒暗裏
我們中國的文字很值得研究，智字上面就是知道的知，所以你首先要明白呀，佛法不懂，一問叁不知，那叫什麼智慧？知底下再加一個日字，日就表示太陽的光明，佛法的智慧就是以光明來表示的。所以一個佛弟子的觀點，如果跟釋迦佛不一樣，乃至把佛法反說，那你引導衆生走的是什麼路？你佛法這條光明大道不知道，當然就只能是一條黑暗之路了。要知道有的人在一片黑暗中還能活得下去，這個不稀奇，衆生沒有得到佛法前本來就是在漫長的生死長夜裏。有許多種的衆生，就生長在黑暗的地方。不光是…
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