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入菩萨行论·阿扎仁波切讲记 第九十一天

  第九十一讲

  为了利益一切众生,愿证得无上菩提,为此来听闻佛法。我们现在要听的,是《入行论》的第九品:智慧品,法无我的阶段。

  昨天说道,“若时观察空性慧,须以能观慧观察。彼观慧复须能观,尔时则有无穷过。”有一种观察空性的智慧,用这种智慧去观察证悟空性。那么这种观察空性的智慧,是不是还需要其他的智慧来对它去作观察呢?对方说,如果需要,就有无穷的过失——另外一个观空的智慧又需要别的观空的智慧来观察,没有穷尽的时候了,这是不对的;如果这种观空的智慧,不需要其他的智慧对它进行观察,究竟是不是空性?这样,观慧本身是不是空性,就没法知道了。这样,观慧也就不一定合理,也是不对的。这是对方对我宗的辩论。

  我们便回答,对于观空的智慧,是不需要进行观察的。“所观诸法忆观竟,于彼观察无所依。无所依故则不生,应说彼亦般涅槃。”

  对观察空性的这种智慧,不需要其他的智慧来对它进一步进行观察。为什么?通过我们这种观察空性的智慧,对一切法抉择。一旦明白一切法都是空性的这种道理后,在这样的智慧面前,就不会有任何谛实的法显现。一切都是性空的。所以,再对观慧反省、对它自身作观察,就没有这个必要。因为我们要进行观察,就要有一种谛实的形象显现,才能观察它到底有没有真实的存在。在观空的智慧面前,没有任何谛实形象的显现。所以,对于观空的智慧,不用再对它作观察。它自身和一切法一样,都是空性的。

  就观空的智慧本身而言,在它观察到一切法空之后,在它面前就没有一个基础、所依,即是谛实的东西。若认为有个谛实的法,这个法在观空的智慧面前是没有的、不会显现的。所以就可以决定,所证的空性、一切法的空,和这种智慧本身——心和境,都是自性空的。

  这里主要讲述了什么?心和境,心就是观空的智慧;境是空性。二者都是空性的。一旦境是空性,心——这种智慧本身,也是性空的。明白这个道理,就知道一切法都没有自性。没有自性、自性空,就叫做自性涅槃。一切法本来清净、自性涅槃,这就是诸法本来的面目。一旦明白了这个道理,再不断地去串修诸法的实相、一切法都是空性的这个道理,就可以真正地断尽垢染——烦恼障和所知障,最终证得远离客尘的涅槃。

  然后讲到,以正因来断除增益。

  以清净的理由来断除各种各样的增益——不好的观点。分为两个部分:第一,破说实事师的证成之因。说实事师说一切法是谛实的,为什么?他们有一定的理由。我们便破斥他们的种种理由;第二,建立说空的证成之因。中观说一切法都是空的,那空又有什么理由去建立?也有种种原因。

  先,破斥对方的理由。有二十句话、五个颂文来讲述。

  前面的两句话是,“若见境识谛实有,此极难解无因故。”

  “依照说实事师的宗义,认为识境二者是谛实成就的,”说实事师即唯识师之下的宗义师,包括唯识师。他们认为心境,即识和境,都是谛实成就的——不管是内心,还是外在的境,这二者都是真实成就的。“虽然有这样的认识,亦不过是宗派的增益的而已,”这只是宗派的观点、他们这样认为而已,事实上并非如此。“谛实成就是很难安立的,因为没有证成的清净正理,而作损害的正理却有很多。”清净的理由没有,而对它造成危害的理由却又很多。说实事师认为心境都是谛实成就的这种观点,是站不住脚的。

  若由识成安立境 何为所依见识有

  “如果说实事师说:“有着清净的证成之因。由眼识等谛实成就的力量证成色声等六境是谛实成就的。””有的说实事师认为,外境如像色声香味触法,都是谛实成就的。为什么?因为眼识等六识真实有。我们的眼识可以看到颜色,由于眼识谛实成就的缘故,所以看到的颜色也是谛实成就;耳识是谛实成就,所以它证明的声音也是谛实成就。因此,由内在的六识——眼耳鼻舌身意识的谛实成就,来证明外在的六境——色身香味触法的谛实成就。这由心的力量来证成境的谛实成就。因为对方认为心识是谛实成就的。

  “何为所依见识有”,就是中观师的反问了。说实事师认为,通过像眼识耳识的谛实成就来证成境的谛实成就。“中观师问:“那么,眼识等谛实有又有什么证成的正理与作为所依(根据)的圣言量呢?””说它谛实,又有什么理由、又有什么根据呢?

  下面一句话是对方的回答。

  若由境有成立识

  “说实事师答曰:“由色等所知谛实成就的力量证成眼识等是谛实成就的。””由外境的谛实成就,来证成内在心识的谛实成就。相互证成:外境的谛实成就,是通过心的谛实成就来证成;心的谛实成就,又通过外境的谛实成就去证成。

  “中观师问:“那么,所知的谛实成就有什么根据呢?”若仍如前那样回答,说是由识的力量。”对方如果仍然回答,由心识的谛实成就,来证明境的谛实成就;又通过境的谛实成就,来证明心识的谛实成就。这样去相互观待。而一旦相互观待,就产生问题。

  彼二交互为力成 是则二者皆非有

  “这样的话,识境二者应是由相互观待的力量而安立为有,识境二者都是无自性的,因为观待有与自性有二者是相违的。”出现问题了:一旦谛实成就,即不需要余法证成。它自身就有谛实性,不需要观待。而对方认为,心是怎样谛实有的?由境的谛实有而有;境的谛实有,是由心的谛实有而有。它们是相互观待而成。既然成为相互观待,就一定没有自性;一旦有自性有,就一定不需要观待。自性有和观待有,二者是相违的。

  这里有一个非常重要的观点:观待有与自性有是相违的。这点要先听懂、挺清楚。只要观待,就没有自性。“如《中论》中说:“自性非造作,不观待于它。””如果有自性,就不需要因缘的造作,也不观待于它。不需要观待因缘、也不需要因缘的造作,自身就有,这是“自性”的含义。《四百论》里面也讲到,如果一个法自性有,就不需要观待其他的因缘,它自体就有,自身就存在,这样的话,它就有自性,有一种我的性质、我相在这个里边了。所以,我们要了解这一点。

  下面打一个比喻:

  无子之时则非父 此子复是谁所生

  无子之时亦无父 如是境识性皆无

  “相互观待安立的情况者:如果没有儿子,也就没有父亲,父亲需观待儿子而安立。”之所以被称作父亲正是因为有儿子,父亲需观待儿子而安立。“若无父亲,儿子又是从谁而生的呢?儿子本身需观待父亲而安立。如无儿子之时亦无父亲一般,境识二者亦需相互观待而安立,没有谛实性可言。”父子二者,需相互观待才安立。难道有人自性就是个父亲,或者自性就是个儿子?一定需要观待。以此比喻来说明什么?境识二者,即内心外境二者,也需要观待而安立。一旦观待,就没有谛实性可言。

  万法的安立都需要观待。刚才这个比喻很明显,父亲不是自性的父亲,他只是观待自己的孩子而称为父亲而已。又如外在的法,长、短,高、矮乃至好、坏,乃至这座山、那座山,对方、自己,以及有为法、无为法,都是需要一种观待,才需要安立。如果一个法不需要观待,就没法安立。所以说一切法,都由因缘而生,都是缘起法。缘起的法,本身就是观待之意。桌子需要观待它的支分;一个整体,如虚空,它也要观待各个东南西北的虚空才可以安立。不管是有为的、无为的,都要观待支分,就这一点,即是缘起法。所以任何一个法都是如此:缘起的法均无自性,均是观待的。

  一个非常重要的理念就是:缘起法都没有自性。无论缘生缘灭、因缘组合,还是观待自己的支分,只要是缘起的法,就是无自性的。这是中观师的思想中非常重要的一个观点:以缘起来证成一切法的空性(中观应成以缘起证性空,中观自续还不是)。中观以下的宗义师就认为,正因为有缘起,所以才有自性。这两点要弄清楚:不管是唯识还是小乘,均认为正因为有因果的作用,所以才有自性。否则便没有。而中观师正好相反。所以,以同样一个缘起为理由,可以证成它自性空,亦可以认为它自性有。这就需要细细地剖析才明白。

  如苗芽从种子生 即苗芽因立种子

  如是依境所生识 云何不见境实有

  “若说实事师说:“苗芽自性有者,可以从种子因所生中明白。种子自性有者,通过苗芽果这个原因可以明白。””说实事师又这样说:如稻谷的禾苗,它们的自性有可以通过什么而明白?是通过它的种子因所生中明白。因为,禾苗由它的种子而产生,由此可知禾苗是自性有的,因为昨天有个真实的种子在那里;为什么昨天的那个种子是自性有?因为今天这株禾苗真实地存在。简单地说,就是通过因来说明果,通过果来证明有因。按我们一般世俗上名言的说法也可以理解:为什么说有种子?因为有它发的芽。为什么有芽?因为有种子。这就是相互因果的证明,通过这个,可说明什么呢?

  “同样,为什么不能通过所知色等所生眼识等的谛实,明白所知色等法也是谛实有的呢?”通过所知的一切法,如色身香味触——我们看到色法时会产生眼识;通过眼识的谛实,就可以证明所看到的颜色。以此类推,形形色色的万法,都是谛实有的。这还是前面那个论调:通过心识的作用,因为心识是谛实有的,所以它所领悟的境,也是谛实有的。内在的六识,是眼耳鼻舌身意的识,外在的法就是色声香味触法。通过内在的六识,来证明六境的真实存在。对方通过苗芽和种子的比喻,以因果的这种相互证明,来说明外在的诸法都是实有的。

  下面就破斥说:

  与苗异体之识心 见苗芽知有种子

  见境之心若有性 何量见有余无故

  “二者是不同的。”对方所打的比喻,与心和境的关系不是一回事。为什么?“由异于苗的其它识见到苗果是有的,以此为因,可以明白它的因——种子的存在,这是有道理的。”我宗说:这颗种子种下,然后发芽。为什么能够证明种子…

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