第八十讲
佛法极为浩瀚，各方面内容均很多。我们对于佛法可以说是专业的，在这方面要竭力去学。《俱舍论》主要讲一切有部的思想，对修学亦有很大帮助；在唯识，汉地有诸多的唯识经论，藏地则《释量论》后面的几品都是唯识的思想，通过学习也可以了解。现在这里听不懂也没关系，大家种一个习气。我讲也讲不好，你们亦可能听不太懂，这也不必着急，慢慢有这样的种子种下，就一定会有很大的利益。如宣讲的佛法，许多都是在内心上去开发：各种各样不同的认识，或者颠倒、或者正确；如何来生起清净的正确的心识、破除颠倒的错误的心识；认识的方式；认识的情况……都完全是在内心上去开发，而对于外在的就比较少。现代的科学技术往往是对外在物质进行研发，而佛法更多是对内在心灵的一种探索。
同样，刚才打的比喻亦是如此：对绳子产生蛇的错觉。“同样，错乱显现的轮回等法需依靠实有的错乱处，否则，由于没有了实有的所依，就如同无为的虚空，成为非实有的事物，这样的话，束缚于轮回或从轮回中解脱二者都不合道理。”
如之前所言，我们必须知道这个非常重要的思想：唯识中无论圆成实也好、遍计所执也好，都一定依靠于依他起性。如果依他起没有，圆成实、遍计所执也就不存在，则为一切法不存在，是为诽谤一切法。中观师认为一切法如幻如化，依他起性亦复如是。因此，唯识师认为中观师堕入断边悬崖的险处，乃是诽谤者、断无者、拨无因果者。彼这样说中观师，是因为其思想根本是被中观师所动摇——依他起不是实有的，非实有，则三个法都没有了！这是最恐怖的地方，因果也没有了，解脱也没有了。因为唯识师认为，依他起性没有，则为彻底没有。
说实事师，即是唯识以下的宗义师。宗义师，即受持各个宗派的法师。说实事师即对中观师辩论道：“如果一切法不是实有，即无四谛，亦无解脱，你就成了一个诽谤因果的人。”如《中论》云：“若此悉皆空，应无生无灭，则诸四圣谛，于汝皆应无。”
中观师也不客气地回应说：“如果一切法实有，就没有四谛、没有解脱，你就成了诽谤因果的人。”颂文说为：“若此不皆空，应无生无灭，则诸四圣谛，于汝皆应无。”
实事师认为，说一切法不是实有，即是诽谤因果；中观师正好相反，若说一切法实有，才是诽谤因果。针锋相对。
通过这点，我们一定要明白：其关键在于有没有因果，而承不承认因果的关键，则还是在依他起性是否实有上。唯识师认为依他起性是实有的，在此上才可以建立轮回，才可以建立解脱。唯是实有，才可以建立缘起的作用；若为没有，便无法建立。诤论便主要在这上面产生。
下面，中观师就回答说：
若不实法依实因 云何有能生果者
前面唯识师辩论，如果没有实有的法，像轮回乃至解脱，世出世间都没法安立。中观师曰：“我们没有这样的过失。”我们是没有“无轮回、无解脱”这样的过失的，“你宗正有这样的过失。”说得多么干脆！为什么？“你宗认为无实有的轮回假法是依于实有法，把实有法作为错乱处，”你们把依他起性这样的法，作为发生错误的地方，“那么，如何会具有束缚、解脱的业果作用呢？因为作为所依处的实有法，是无法以量证成的呀！”你们认为轮回的这些假法是依靠实有法，而实有的法是不存在的。既然轮回的所依处不存在，便没有轮回；没有轮回，便没有解脱。你们才正正是有这样的过失，将自己的过失推到我们身上，实在是太不应该了！
下面进一步辩论：
汝心无二取助伴 应唯自知及自明
这是更进一步来分析唯识的观点。“另外，对于汝唯识宗来言，心无显现为能所二取的错乱等作为助伴(心无二取的错乱显现)，应成为一个自证自明的独立体。”你的心只是一个“光杆司令”：自己观察自己、自己照明自己，乃是一个自证自明的独立体，没有外在二取错乱的习气。为什么这样说？“因为没有外境，”这是借用唯识认为的没有外境。“前已破除了境为心体，(这样的话，境是一种与识没有任何关系的其它事物，即便有色等境相的染污，但也不会染污识的本质)；”境是心的体性，这一点我们在前面便已经破除——如果境是心的体性，便是自己观察自己，但正如刀无法自割一般，心无法自证。因此，境不是心的体性。“又汝承许识为谛实成就的一，则成为根本无异的一，由此助伴与有助伴的分类都不合理。”既然认为心为实有的一，这样，上面如错乱的习气等也不应该有。
依靠前面的分析观察又说：唯识最后只剩下一个自证自明的独立体。只剩下一个自己观照自己的独立心识，这样是不合理的。
若时心离于二取 一切众生已成佛
若已如是复何须 观于唯识有何益
为什么？此地又进一步地去分析。“而且自证自明的独立体是不合理的。因为若某时，一切有情的心远离能取所取二现的分别垢，这时，一切有情即已成佛，”这里我们应该知道，唯识证得成佛所需要的条件就是：断除我执、法执(注：唯中观应成见许罗汉应断尽法执、我执，唯识认为小乘阿罗汉断尽人我执即可)。法执是什么？就是二取的显现，总是认为心外有境。这种分别垢一旦断除——认为外境都是内心的显现，不再认为心外有法，这便是法执断尽，即是成佛。
中观师驳道：既然有情的心只是一个独立体，没有二取的分别故，没有二取，远离能取所取的分别垢，这样便已经成佛。“不待励力即已解脱。若是这样认为，那么，为了证得佛果，以教理之门，抉择唯识宗义，施设承许能取所取异体空，内外诸法无非心的体性，又有什么功德意义呢？毫无意义。一切有情都早已成佛了。” 能取所取异体空，这是唯识的空性思想。能取是心，所取是境；心境异体空。这样地承许唯识的空性、内外心境的体性又有何意义呢？毫无意义。一切有情都早已成佛了。这种反驳很有力！以唯识的思想推论下来，我们心里这种二现的分别垢本已远离，根本即已解脱、即已成佛。众生自然成佛，这种推理的结果唯识本身是不承认的。以这种道理来去慢慢分析、慢慢推理，心最后变得没有了二取的错乱显现。
为什么心没有能取所取、心外有境这种错乱显现？有三个理由：第一个，心外无境，这是唯识师认为的；第二个，境是心的体。如前所说，境如果是心的体性，即是心自己观照自己，那就有自证分。而之前我们已经通过诸多理由破除自证分，说明境非心体；第三个，外在显现的境和心毫无关系，对心没有一点影响。这样，心本身是实有的，乃是谛实成就的一，这样就没有外境的错乱显现。唯识师既不承认这种境，境是心的体性又不成立，心就成了没有错乱二现的一种清净心，自己独立存在，没有外在各种各样错乱的显现。唯识师认为，一旦这样错乱的显现断除，即是成佛。十地菩萨便是一点点断这种二取的显现——总是认为心外有境，到成佛时便断尽了。可是按唯识的宗义，本就毫无一点二取的显现，就心外有境的现象而言，已经没有。大家不用修行，就已成佛。既然都解脱、都成佛，现在宣扬唯识的思想，说心外境空、心境一体，又有什么意义呢？
这里中观师和唯识师的辩论，有一个中心环节我们不要丢失。中心环节是什么？唯识师认为，就依他起的实有这一点——心是实有的，在实有的基础上产生各种各样的法。按照《中观四百论》去判断，实有是怎样的？不观待其他因缘，就他自身能独自存在。实有应具备这样的条件。而实际并不是，都是缘起的法。缘起的法，即需要其他因缘，无法自己独立存在。所以实有之法并不存在。而唯识思想是实有之法是存在的，当然就他们的宗义，认为实有的法可以有缘起作用。但一旦去推论，则会得知实有的法没缘起作用。所以就产生了分歧、产生了各种各样的辩论：我们破来破去，要明白问题的关键是在哪里？
便是破除这种实有：对于法，执它为实有的思想。实有，即是《四百论》中所说，不观待其他因缘、就其自身可以独立存在的特点。便是在这方面发生的诤论。
如唯识以下说一切法实有的宗义师，他们认为实有是什么？就是我们在承认某一个法时，如外在的某个法，在寻找它时还是可以找到的：这是杯子，真实地存在于此处，不是谁说它没有就没有，它是客观存在，怎么是空性？这里不就有么？这就是实执！一般人都有这样的思想：不管你是否承认，它都客观地存在。便是要破除他们认为实有的执着。
对二谛的诤论，这便告一段落。
辛二、断于道——空性之诤，分二：壬一、起诤；壬二、答辩。
今初：
虽已知如幻化事 云何能遮诸烦恼
若时于所幻化女 幻师亦能生贪等
唯识师等诤言：“虽然抉择并明白了一切法没有自性，犹如幻化，又有什么用处？毫无用处可言，徒劳无益。”你即使以空性的思想把我们的实有破除，这又有什么用处？毫无用处。即使我们不好，那你又有什么好？
中观师答曰：“有着断烦恼的用处。”
唯识师复言：“这是不对的。仅仅证悟一切法无实如幻是如何遮止烦恼的呢？是不能的。犹如幻师变化出幻化女的时候，虽然他明白幻化女并不是真的女子，是空的，但还是会想入非非。对于幻化女，连幻师本人都会生起贪染的心。”幻化师本人对于幻化出的女子，尽管知道她本身是幻化的，但仍会生起贪心。知道万法是如幻如空的又有什么用？像幻师一样，仍然会生起贪心、没法断烦恼。“这种现象是有目共睹的，所以说，你证悟空性，也就是作作闻思的事情而已，别无用处。”你也不过就是和我们辩论而已，没有用处。
壬二、答辩，分二：癸一、开示由于幻师没有断除实执，会生起习气；癸二、开示由串习证空慧，能断除烦恼习气。
今初：
彼幻师于所知境 烦恼习气不能断
由实执力见彼时 空性习气微劣故
中观师答曰：“幻化女的造作者——幻师，由于自身…
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