第八十講

　　佛法極爲浩瀚，各方面內容均很多。我們對于佛法可以說是專業的，在這方面要竭力去學。《俱舍論》主要講一切有部的思想，對修學亦有很大幫助；在唯識，漢地有諸多的唯識經論，藏地則《釋量論》後面的幾品都是唯識的思想，通過學習也可以了解。現在這裏聽不懂也沒關系，大家種一個習氣。我講也講不好，你們亦可能聽不太懂，這也不必著急，慢慢有這樣的種子種下，就一定會有很大的利益。如宣講的佛法，許多都是在內心上去開發：各種各樣不同的認識，或者顛倒、或者正確；如何來生起清淨的正確的心識、破除顛倒的錯誤的心識；認識的方式；認識的情況……都完全是在內心上去開發，而對于外在的就比較少。現代的科學技術往往是對外在物質進行研發，而佛法更多是對內在心靈的一種探索。

　　同樣，剛才打的比喻亦是如此：對繩子産生蛇的錯覺。“同樣，錯亂顯現的輪回等法需依靠實有的錯亂處，否則，由于沒有了實有的所依，就如同無爲的虛空，成爲非實有的事物，這樣的話，束縛于輪回或從輪回中解脫二者都不合道理。”

　　如之前所言，我們必須知道這個非常重要的思想：唯識中無論圓成實也好、遍計所執也好，都一定依靠于依他起性。如果依他起沒有，圓成實、遍計所執也就不存在，則爲一切法不存在，是爲誹謗一切法。中觀師認爲一切法如幻如化，依他起性亦複如是。因此，唯識師認爲中觀師墮入斷邊懸崖的險處，乃是誹謗者、斷無者、撥無因果者。彼這樣說中觀師，是因爲其思想根本是被中觀師所動搖——依他起不是實有的，非實有，則叁個法都沒有了！這是最恐怖的地方，因果也沒有了，解脫也沒有了。因爲唯識師認爲，依他起性沒有，則爲徹底沒有。

　　說實事師，即是唯識以下的宗義師。宗義師，即受持各個宗派的法師。說實事師即對中觀師辯論道：“如果一切法不是實有，即無四谛，亦無解脫，你就成了一個誹謗因果的人。”如《中論》雲：“若此悉皆空，應無生無滅，則諸四聖谛，于汝皆應無。”

　　中觀師也不客氣地回應說：“如果一切法實有，就沒有四谛、沒有解脫，你就成了誹謗因果的人。”頌文說爲：“若此不皆空，應無生無滅，則諸四聖谛，于汝皆應無。”

　　實事師認爲，說一切法不是實有，即是誹謗因果；中觀師正好相反，若說一切法實有，才是誹謗因果。針鋒相對。

　　通過這點，我們一定要明白：其關鍵在于有沒有因果，而承不承認因果的關鍵，則還是在依他起性是否實有上。唯識師認爲依他起性是實有的，在此上才可以建立輪回，才可以建立解脫。唯是實有，才可以建立緣起的作用；若爲沒有，便無法建立。诤論便主要在這上面産生。

　　下面，中觀師就回答說：

　　若不實法依實因 雲何有能生果者

　　前面唯識師辯論，如果沒有實有的法，像輪回乃至解脫，世出世間都沒法安立。中觀師曰：“我們沒有這樣的過失。”我們是沒有“無輪回、無解脫”這樣的過失的，“你宗正有這樣的過失。”說得多麼幹脆！爲什麼？“你宗認爲無實有的輪回假法是依于實有法，把實有法作爲錯亂處，”你們把依他起性這樣的法，作爲發生錯誤的地方，“那麼，如何會具有束縛、解脫的業果作用呢？因爲作爲所依處的實有法，是無法以量證成的呀！”你們認爲輪回的這些假法是依靠實有法，而實有的法是不存在的。既然輪回的所依處不存在，便沒有輪回；沒有輪回，便沒有解脫。你們才正正是有這樣的過失，將自己的過失推到我們身上，實在是太不應該了！

　　下面進一步辯論：

　　汝心無二取助伴　應唯自知及自明

　　這是更進一步來分析唯識的觀點。“另外，對于汝唯識宗來言，心無顯現爲能所二取的錯亂等作爲助伴(心無二取的錯亂顯現)，應成爲一個自證自明的獨立體。”你的心只是一個“光杆司令”：自己觀察自己、自己照明自己，乃是一個自證自明的獨立體，沒有外在二取錯亂的習氣。爲什麼這樣說？“因爲沒有外境，”這是借用唯識認爲的沒有外境。“前已破除了境爲心體，(這樣的話，境是一種與識沒有任何關系的其它事物，即便有色等境相的染汙，但也不會染汙識的本質)；”境是心的體性，這一點我們在前面便已經破除——如果境是心的體性，便是自己觀察自己，但正如刀無法自割一般，心無法自證。因此，境不是心的體性。“又汝承許識爲谛實成就的一，則成爲根本無異的一，由此助伴與有助伴的分類都不合理。”既然認爲心爲實有的一，這樣，上面如錯亂的習氣等也不應該有。

　　依靠前面的分析觀察又說：唯識最後只剩下一個自證自明的獨立體。只剩下一個自己觀照自己的獨立心識，這樣是不合理的。

　　若時心離于二取 一切衆生已成佛

　　若已如是複何須 觀于唯識有何益

　　爲什麼？此地又進一步地去分析。“而且自證自明的獨立體是不合理的。因爲若某時，一切有情的心遠離能取所取二現的分別垢，這時，一切有情即已成佛，”這裏我們應該知道，唯識證得成佛所需要的條件就是：斷除我執、法執(注：唯中觀應成見許羅漢應斷盡法執、我執，唯識認爲小乘阿羅漢斷盡人我執即可)。法執是什麼？就是二取的顯現，總是認爲心外有境。這種分別垢一旦斷除——認爲外境都是內心的顯現，不再認爲心外有法，這便是法執斷盡，即是成佛。

　　中觀師駁道：既然有情的心只是一個獨立體，沒有二取的分別故，沒有二取，遠離能取所取的分別垢，這樣便已經成佛。“不待勵力即已解脫。若是這樣認爲，那麼，爲了證得佛果，以教理之門，抉擇唯識宗義，施設承許能取所取異體空，內外諸法無非心的體性，又有什麼功德意義呢？毫無意義。一切有情都早已成佛了。” 能取所取異體空，這是唯識的空性思想。能取是心，所取是境；心境異體空。這樣地承許唯識的空性、內外心境的體性又有何意義呢？毫無意義。一切有情都早已成佛了。這種反駁很有力！以唯識的思想推論下來，我們心裏這種二現的分別垢本已遠離，根本即已解脫、即已成佛。衆生自然成佛，這種推理的結果唯識本身是不承認的。以這種道理來去慢慢分析、慢慢推理，心最後變得沒有了二取的錯亂顯現。

　　爲什麼心沒有能取所取、心外有境這種錯亂顯現？有叁個理由：第一個，心外無境，這是唯識師認爲的；第二個，境是心的體。如前所說，境如果是心的體性，即是心自己觀照自己，那就有自證分。而之前我們已經通過諸多理由破除自證分，說明境非心體；第叁個，外在顯現的境和心毫無關系，對心沒有一點影響。這樣，心本身是實有的，乃是谛實成就的一，這樣就沒有外境的錯亂顯現。唯識師既不承認這種境，境是心的體性又不成立，心就成了沒有錯亂二現的一種清淨心，自己獨立存在，沒有外在各種各樣錯亂的顯現。唯識師認爲，一旦這樣錯亂的顯現斷除，即是成佛。十地菩薩便是一點點斷這種二取的顯現——總是認爲心外有境，到成佛時便斷盡了。可是按唯識的宗義，本就毫無一點二取的顯現，就心外有境的現象而言，已經沒有。大家不用修行，就已成佛。既然都解脫、都成佛，現在宣揚唯識的思想，說心外境空、心境一體，又有什麼意義呢？

　　這裏中觀師和唯識師的辯論，有一個中心環節我們不要丟失。中心環節是什麼？唯識師認爲，就依他起的實有這一點——心是實有的，在實有的基礎上産生各種各樣的法。按照《中觀四百論》去判斷，實有是怎樣的？不觀待其他因緣，就他自身能獨自存在。實有應具備這樣的條件。而實際並不是，都是緣起的法。緣起的法，即需要其他因緣，無法自己獨立存在。所以實有之法並不存在。而唯識思想是實有之法是存在的，當然就他們的宗義，認爲實有的法可以有緣起作用。但一旦去推論，則會得知實有的法沒緣起作用。所以就産生了分歧、産生了各種各樣的辯論：我們破來破去，要明白問題的關鍵是在哪裏？

　　便是破除這種實有：對于法，執它爲實有的思想。實有，即是《四百論》中所說，不觀待其他因緣、就其自身可以獨立存在的特點。便是在這方面發生的诤論。

　　如唯識以下說一切法實有的宗義師，他們認爲實有是什麼？就是我們在承認某一個法時，如外在的某個法，在尋找它時還是可以找到的：這是杯子，真實地存在于此處，不是誰說它沒有就沒有，它是客觀存在，怎麼是空性？這裏不就有麼？這就是實執！一般人都有這樣的思想：不管你是否承認，它都客觀地存在。便是要破除他們認爲實有的執著。

　　對二谛的诤論，這便告一段落。

　　辛二、斷于道——空性之诤，分二：壬一、起诤；壬二、答辯。

　　今初：

　　雖已知如幻化事 雲何能遮諸煩惱

　　若時于所幻化女 幻師亦能生貪等

　　唯識師等诤言：“雖然抉擇並明白了一切法沒有自性，猶如幻化，又有什麼用處？毫無用處可言，徒勞無益。”你即使以空性的思想把我們的實有破除，這又有什麼用處？毫無用處。即使我們不好，那你又有什麼好？

　　中觀師答曰：“有著斷煩惱的用處。”

　　唯識師複言：“這是不對的。僅僅證悟一切法無實如幻是如何遮止煩惱的呢？是不能的。猶如幻師變化出幻化女的時候，雖然他明白幻化女並不是真的女子，是空的，但還是會想入非非。對于幻化女，連幻師本人都會生起貪染的心。”幻化師本人對于幻化出的女子，盡管知道她本身是幻化的，但仍會生起貪心。知道萬法是如幻如空的又有什麼用？像幻師一樣，仍然會生起貪心、沒法斷煩惱。“這種現象是有目共睹的，所以說，你證悟空性，也就是作作聞思的事情而已，別無用處。”你也不過就是和我們辯論而已，沒有用處。

　　壬二、答辯，分二：癸一、開示由于幻師沒有斷除實執，會生起習氣；癸二、開示由串習證空慧，能斷除煩惱習氣。

　　今初：

　　彼幻師于所知境 煩惱習氣不能斷

　　由實執力見彼時 空性習氣微劣故

　　中觀師答曰：“幻化女的造作者——幻師，由于自身…

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