第六十九讲

　　上面是说，对于五欲贪着永远没有满足的时候。下面道：

　　不能令彼得满足　谁能满彼之所求

　　既不能得复贪求　烦恼生起善心坏

　　谁也没有能力满足自己贪着的欲望，非但没法满足，由于贪着受用，令烦恼的心也会增长。满足不了自己贪着的心，反而会更大地增长它；对于善心，则会渐渐衰败，内心亦会充斥种种不快乐的因素，充满种种的烦恼。

　　若人一切无所求　受用圆满无穷尽

　　如果有人对于自己的受用、身体、财产，都能够不贪着，安住在少欲知足之中，那么，他圆满的功德就会没有穷尽地发生，而且永远也不会从这种圆满里面衰败下去，正如拥有了无边功德的宝藏。

　　由贪身故长诸欲　须臾不应堕贪行

　　通过前面所讲的这些理由，我们对于自己这个身体、对于外界眼花缭乱的受用，所生的贪着若不依靠对治法去对治，贪着的心便会更加强烈地增长、越来越厉害。因此，我们不要为了身体而生起对五欲的贪着，一旦生起，贪着只会辗转增长、没有厌足的时候。现在便应制止它，不让这样对身体贪着的心生起！

　　若能不取可爱相　当境皆成上妙物

　　对于那些让我们动心的一切，如果我们能够断除这种贪着的心，不去执着它、贪恋它，这种心态对我们而言，乃是最美妙的财富！在一切财宝之中，这种不贪着、不执着的心，既不用积集也不用守护，更不会令我们产生各种各样的痛苦。所以，我们应把不贪、不执的心当作最好的财富来对待。在龙树菩萨的《亲友书》中，这样写道：

　　“求财少欲最，人天师盛陈，

　　若能修少欲，虽贫是富人。”

　　在一切的财富之中，少欲知足是最殊胜的财富。因此，我们应当努力照这样去履行。如果有一颗知足的心，即便没有什么外在的财富，但自己亦可成为一个非常富贵的人。特别对于修行人而言，对于外在，若能少欲知足、能非常淡泊，这样对修行是非常好的，也不会到处攀缘，浪费修行的时间。少欲知足，对于修行人而言至为重要。对于一般人，若少欲知足，即使身为乞丐也是一个很富贵的人；若心无厌足，即使身为国王也是一个很贫穷的人。

　　不动终归化为尘　动转唯别依于心

　　就我们自身而言，经过生存的各个阶段，最终它还是会与心识相分离。一旦分离，便是死亡。死后被丢弃于尸陀林中，或为火所焚烧，最终变成一把灰尘而已。既然如此，就不要去过多地贪着。身体本身若无心识牵动，是无法转动的。正由于心识的力量，我们才能说话、走动或行持各种各样的事业；远离了心识，身体本身是毫无一点能力可言的。一切外在之物，对它来说都是毫无意义。正如我们之前讲过的阿育王的故事，他可是一生叱咤风云的一代帝王，然而在临终时，能支配的所有权利也不过是一颗酸果而已。甚至，阿育王本身也没有办法将这枚果子拿去供养圣人阿罗汉，还是身边一个下人从他的表情中领会了他的意思，方将此果持去供养了阿罗汉。

　　色身本身，正如下颂所讲：

　　不净色身极可怖　于彼何故执为我

　　我们的身体充满着各式各样的不净之物：脓血、屎尿、脑髓等种种不净的东西。又因这个色身产生形形色色的痛苦。对于这样的身体，我们为何要将它执为“我”，如此地贪着？对于这个色身再怎样保护、再怎样喂养，对于未来并没有什么利益，还不如致力于从各方面生起善心、慈悲心乃至菩提心，这些贤善的习气，在今生来世都会对我们有很大利益。

　　在身、心当中，我们更应该注意内心的培养——让内心在善法上去增长，而不要只是在身体的保养上去看重。以前有这样一个故事：世亲菩萨诸弟子中，有非常突出的四大弟子。其中有一位安慧论师，正是我们熟悉的那位唯识学大师。他的上一生只是一只鸽子。彼时，世亲菩萨贯通三藏，能背诵诸多经论。有一段时间，他每天在佛殿中背诵经文，一只鸽子时常于殿中聆听。鸽子死后，于一户人家中投生为男婴，至能开口说话时，便说要去找他的师父世亲菩萨。后来，他果然很小就去世亲菩萨跟前出家。以前他曾听闻过的那些经文，一跟他讲，自然便会通达，智慧非常坚固——故名为“安慧”。安慧论师有这样的智慧，仿佛上一生受过传承一般，其实不过是听过罢了。这说明习气可以增长。有时候我们听第一遍不懂，过一段时间复听第二遍，似乎都能懂得，这便是习气的作用、善法熏习的作用。所以在内心上对于贤善善法的熏习，其利益不是一时的事情——无论对于现前或将来均能够有很大利益。

　　我们不论是听闻，抑或阅读经论，都能够对自己有很大利益，关键是阅读时要非常认真地去阅读，不要走马观花；听闻时也要聚精会神，不要当成耳旁风——过耳即忘，这样的利益并不大。若都十分认真去听、去阅读，利益会更大。我们平时总说“习气”：外境的每样事物都是刹那刹那变化的，如眼根识看到花的时候，显然那花也是刹那变化的。那之后，我们不再看到它的时候、也就是这朵花不在眼前的时候，但我们仍能回忆起来：“我们以前看到的这朵花是这个样子的。”这便是熏习的力量。我们看过这朵花，看的当下便在我们的心识之中熏下了这种影像。熏习之后，未来就会显现出来。

　　任其生前或死后　汝何用此幻轮(原译：沉轮)为

　　“沉轮”即：“幻轮”、“幻躯”：我们这个身体，不管是在存活期间，或是死后，均只是充满了种种的、诸多的不净的幻身。但其究竟意义何在？它对自己的用处表现在哪里呢？

　　不动木石何差别　噫嘻我慢不能除

　　我们这个身体本身是无法动摇的。在没有心识作用的情况下，这个幻躯正如木石一般无法动摇。身躯与木石无二，并没有什么差别。“噫嘻”！非常地感慨着：为什么本来不能动摇的身体，我将其非常牢固地执着为自己？内心犹充满各种各样的傲慢，为什么不愿意将自身的烦恼去除掉呢？

　　随顺色身教示行　唯能积集无义善

　　随彼利害起贪嗔　彼不报恩如木石

　　“色身教示”，即随顺这个身体而做种种事情。为了成办身体的利乐、为了竭力去照顾、保护这个身躯，我们的心便造作了各种各样的事，结果只是让自己承受无意义的痛苦，亦是积集了诸多罪恶的因。而且，我们随着这个身体的利害而起贪嗔——别人只要对这个身躯有所伤害，我们便会产生嗔心；若对它有所利乐，我们便会产生贪心。然而我们对这个身躯如此用心地保护，它并不知道感恩。正如木石一般，身躯没有任何报恩的思想。我们这样地为它辛苦、为它欢喜、为它难过，它却毫无感恩之心，我们为什么还要贪着它呢？没有任何意义啊！

　　或为我所勤将护　或为乌鸢所食啖

　　此身悉无贪与嗔　何故于彼生贪着

　　就身体本身而言，它既无贪的思想、亦无嗔的思想——无论我们如何用衣服、饮食来保护它、养息它，它也不会产生贪心；即便将它丢弃给狮虎等猛兽、或施予秃鹫等啖食时，它也不会产生嗔心。不论对它伤害也罢、利乐也罢，这个身躯对我们都没有贪嗔可言。为什么我们自己却这样一厢情愿地贪着它呢？

　　或闻诃毁生嗔恚　或闻赞誉生欢喜

　　若身自亦无所知　我复为谁徒疲苦

　　就身体本身而言，他人对它加以种种诽谤、呵责，它是无知无觉的，也不会生起嗔心；对它加以种种的赞叹、称扬种种的功德，它亦不会生起欢喜的心。身体本身没有心识，是没有知觉的。但我们自己倒是为了这个身体，希望它得到种种赞叹、远离种种诽谤，这不过是徒劳罢了，根本没有任何意义可言！为什么？这个身体它并不知道自己在受赞叹或被诽谤。

　　佛教内部自不待言。即便是外道，有些会认为有一个常一自在之我，这个“我”对身体有控制的权利。这个身体，也并不是他们所认为的“我”，只是一件附属物而已。

　　将什么承许为“我”呢？内道在说“我”的安立时：有的认为是承受因果之意识相续；有的则认为是不可言说之我；或说是在五蕴上安立的“我”。有这样各种各样的差别，但都没有把这个身体当成自己。对于这样的身体而言，本身不是我，亦没有什么知觉。如果此身即我，身体会坏灭，那我也会坏灭，这样前后因果则无法安立。我们说在轮回中造业后感果，便一定有在轮回里面承受因果之“我”的安立。“我”的安立是有的，但一定不会是这个身体。

　　若云于我身爱乐　是我亲友应欢喜

　　若许有情皆我身　我于彼身何不喜

　　由于对自身喜爱的缘故，但凡有人对这个身体欢喜、赞叹，他即是我的亲友。

　　身体没有感受，心却有感受。他人只要对这个身体爱乐欢欣，心便愉悦；若对这个身体不喜乃至诽谤呵责，心便不高兴。心是有知觉的，产生这样的感受也是理所应当。但自己倘若有这样的思想产生、这样去希望欢喜，那将一切有情的身体都看作我的，又怎么能不去爱有情的身体呢？或从另一方面思维：一切有情俱爱己身，每一个有情都是欢喜自己身体的，为什么我只是喜爱自己的身体，而去伤害他人的身体呢？不应只是注意贪着自己的身体。而应像对待自己身体一般，去赞叹、保护有情的身体，这才是应理的。

　　是故我应无贪着　等施此身利有情

　　此身虽有多罪失　为成事业守此身

　　前面讲过，贪着身体会产生众多过失。因此，我不应贪着己身，为了饶益他人，便将这样的身体布施给其他一切有情。此是在思想上不贪着自身，将自己身体布施给众生。但对我们初业行人而言，若要真实地将身体布施给其他有情，这是禁止的。因为刚开始修行，悲心等各方面均未达到圆满的境界，这样做容易让自己退失道心。通过一再反复去串习，最后将身体视同他物——如蔬菜饭食之类，丝毫不觉得珍贵，自己不再去贪恋、执着，到了那样的境界，才可以去布施这样的身体。

　　对这样的身体，在舍弃贪着的情况下，应依靠它来更多地成办他人的利益。此身虽然有诸多的过失，但通过它，我们能广大地行持各种各样的事业，来利益世间、利益他人。为了这个目的而受持和拥有这样…

《入菩萨行论·阿扎仁波切讲记 第六十九天》全文未完，请进入下页继续阅读…