第六十九講

　　上面是說，對于五欲貪著永遠沒有滿足的時候。下面道：

　　不能令彼得滿足　誰能滿彼之所求

　　既不能得複貪求　煩惱生起善心壞

　　誰也沒有能力滿足自己貪著的欲望，非但沒法滿足，由于貪著受用，令煩惱的心也會增長。滿足不了自己貪著的心，反而會更大地增長它；對于善心，則會漸漸衰敗，內心亦會充斥種種不快樂的因素，充滿種種的煩惱。

　　若人一切無所求　受用圓滿無窮盡

　　如果有人對于自己的受用、身體、財産，都能夠不貪著，安住在少欲知足之中，那麼，他圓滿的功德就會沒有窮盡地發生，而且永遠也不會從這種圓滿裏面衰敗下去，正如擁有了無邊功德的寶藏。

　　由貪身故長諸欲　須臾不應墮貪行

　　通過前面所講的這些理由，我們對于自己這個身體、對于外界眼花缭亂的受用，所生的貪著若不依靠對治法去對治，貪著的心便會更加強烈地增長、越來越厲害。因此，我們不要爲了身體而生起對五欲的貪著，一旦生起，貪著只會輾轉增長、沒有厭足的時候。現在便應製止它，不讓這樣對身體貪著的心生起！

　　若能不取可愛相　當境皆成上妙物

　　對于那些讓我們動心的一切，如果我們能夠斷除這種貪著的心，不去執著它、貪戀它，這種心態對我們而言，乃是最美妙的財富！在一切財寶之中，這種不貪著、不執著的心，既不用積集也不用守護，更不會令我們産生各種各樣的痛苦。所以，我們應把不貪、不執的心當作最好的財富來對待。在龍樹菩薩的《親友書》中，這樣寫道：

　　“求財少欲最，人天師盛陳，

　　若能修少欲，雖貧是富人。”

　　在一切的財富之中，少欲知足是最殊勝的財富。因此，我們應當努力照這樣去履行。如果有一顆知足的心，即便沒有什麼外在的財富，但自己亦可成爲一個非常富貴的人。特別對于修行人而言，對于外在，若能少欲知足、能非常淡泊，這樣對修行是非常好的，也不會到處攀緣，浪費修行的時間。少欲知足，對于修行人而言至爲重要。對于一般人，若少欲知足，即使身爲乞丐也是一個很富貴的人；若心無厭足，即使身爲國王也是一個很貧窮的人。

　　不動終歸化爲塵　動轉唯別依于心

　　就我們自身而言，經過生存的各個階段，最終它還是會與心識相分離。一旦分離，便是死亡。死後被丟棄于屍陀林中，或爲火所焚燒，最終變成一把灰塵而已。既然如此，就不要去過多地貪著。身體本身若無心識牽動，是無法轉動的。正由于心識的力量，我們才能說話、走動或行持各種各樣的事業；遠離了心識，身體本身是毫無一點能力可言的。一切外在之物，對它來說都是毫無意義。正如我們之前講過的阿育王的故事，他可是一生叱咤風雲的一代帝王，然而在臨終時，能支配的所有權利也不過是一顆酸果而已。甚至，阿育王本身也沒有辦法將這枚果子拿去供養聖人阿羅漢，還是身邊一個下人從他的表情中領會了他的意思，方將此果持去供養了阿羅漢。

　　色身本身，正如下頌所講：

　　不淨色身極可怖　于彼何故執爲我

　　我們的身體充滿著各式各樣的不淨之物：膿血、屎尿、腦髓等種種不淨的東西。又因這個色身産生形形色色的痛苦。對于這樣的身體，我們爲何要將它執爲“我”，如此地貪著？對于這個色身再怎樣保護、再怎樣喂養，對于未來並沒有什麼利益，還不如致力于從各方面生起善心、慈悲心乃至菩提心，這些賢善的習氣，在今生來世都會對我們有很大利益。

　　在身、心當中，我們更應該注意內心的培養——讓內心在善法上去增長，而不要只是在身體的保養上去看重。以前有這樣一個故事：世親菩薩諸弟子中，有非常突出的四大弟子。其中有一位安慧論師，正是我們熟悉的那位唯識學大師。他的上一生只是一只鴿子。彼時，世親菩薩貫通叁藏，能背誦諸多經論。有一段時間，他每天在佛殿中背誦經文，一只鴿子時常于殿中聆聽。鴿子死後，于一戶人家中投生爲男嬰，至能開口說話時，便說要去找他的師父世親菩薩。後來，他果然很小就去世親菩薩跟前出家。以前他曾聽聞過的那些經文，一跟他講，自然便會通達，智慧非常堅固——故名爲“安慧”。安慧論師有這樣的智慧，仿佛上一生受過傳承一般，其實不過是聽過罷了。這說明習氣可以增長。有時候我們聽第一遍不懂，過一段時間複聽第二遍，似乎都能懂得，這便是習氣的作用、善法熏習的作用。所以在內心上對于賢善善法的熏習，其利益不是一時的事情——無論對于現前或將來均能夠有很大利益。

　　我們不論是聽聞，抑或閱讀經論，都能夠對自己有很大利益，關鍵是閱讀時要非常認真地去閱讀，不要走馬觀花；聽聞時也要聚精會神，不要當成耳旁風——過耳即忘，這樣的利益並不大。若都十分認真去聽、去閱讀，利益會更大。我們平時總說“習氣”：外境的每樣事物都是刹那刹那變化的，如眼根識看到花的時候，顯然那花也是刹那變化的。那之後，我們不再看到它的時候、也就是這朵花不在眼前的時候，但我們仍能回憶起來：“我們以前看到的這朵花是這個樣子的。”這便是熏習的力量。我們看過這朵花，看的當下便在我們的心識之中熏下了這種影像。熏習之後，未來就會顯現出來。

　　任其生前或死後　汝何用此幻輪(原譯：沈輪)爲

　　“沈輪”即：“幻輪”、“幻軀”：我們這個身體，不管是在存活期間，或是死後，均只是充滿了種種的、諸多的不淨的幻身。但其究竟意義何在？它對自己的用處表現在哪裏呢？

　　不動木石何差別　噫嘻我慢不能除

　　我們這個身體本身是無法動搖的。在沒有心識作用的情況下，這個幻軀正如木石一般無法動搖。身軀與木石無二，並沒有什麼差別。“噫嘻”！非常地感慨著：爲什麼本來不能動搖的身體，我將其非常牢固地執著爲自己？內心猶充滿各種各樣的傲慢，爲什麼不願意將自身的煩惱去除掉呢？

　　隨順色身教示行　唯能積集無義善

　　隨彼利害起貪嗔　彼不報恩如木石

　　“色身教示”，即隨順這個身體而做種種事情。爲了成辦身體的利樂、爲了竭力去照顧、保護這個身軀，我們的心便造作了各種各樣的事，結果只是讓自己承受無意義的痛苦，亦是積集了諸多罪惡的因。而且，我們隨著這個身體的利害而起貪嗔——別人只要對這個身軀有所傷害，我們便會産生嗔心；若對它有所利樂，我們便會産生貪心。然而我們對這個身軀如此用心地保護，它並不知道感恩。正如木石一般，身軀沒有任何報恩的思想。我們這樣地爲它辛苦、爲它歡喜、爲它難過，它卻毫無感恩之心，我們爲什麼還要貪著它呢？沒有任何意義啊！

　　或爲我所勤將護　或爲烏鸢所食啖

　　此身悉無貪與嗔　何故于彼生貪著

　　就身體本身而言，它既無貪的思想、亦無嗔的思想——無論我們如何用衣服、飲食來保護它、養息它，它也不會産生貪心；即便將它丟棄給獅虎等猛獸、或施予禿鹫等啖食時，它也不會産生嗔心。不論對它傷害也罷、利樂也罷，這個身軀對我們都沒有貪嗔可言。爲什麼我們自己卻這樣一廂情願地貪著它呢？

　　或聞诃毀生嗔恚　或聞贊譽生歡喜

　　若身自亦無所知　我複爲誰徒疲苦

　　就身體本身而言，他人對它加以種種誹謗、呵責，它是無知無覺的，也不會生起嗔心；對它加以種種的贊歎、稱揚種種的功德，它亦不會生起歡喜的心。身體本身沒有心識，是沒有知覺的。但我們自己倒是爲了這個身體，希望它得到種種贊歎、遠離種種誹謗，這不過是徒勞罷了，根本沒有任何意義可言！爲什麼？這個身體它並不知道自己在受贊歎或被誹謗。

　　佛教內部自不待言。即便是外道，有些會認爲有一個常一自在之我，這個“我”對身體有控製的權利。這個身體，也並不是他們所認爲的“我”，只是一件附屬物而已。

　　將什麼承許爲“我”呢？內道在說“我”的安立時：有的認爲是承受因果之意識相續；有的則認爲是不可言說之我；或說是在五蘊上安立的“我”。有這樣各種各樣的差別，但都沒有把這個身體當成自己。對于這樣的身體而言，本身不是我，亦沒有什麼知覺。如果此身即我，身體會壞滅，那我也會壞滅，這樣前後因果則無法安立。我們說在輪回中造業後感果，便一定有在輪回裏面承受因果之“我”的安立。“我”的安立是有的，但一定不會是這個身體。

　　若雲于我身愛樂　是我親友應歡喜

　　若許有情皆我身　我于彼身何不喜

　　由于對自身喜愛的緣故，但凡有人對這個身體歡喜、贊歎，他即是我的親友。

　　身體沒有感受，心卻有感受。他人只要對這個身體愛樂歡欣，心便愉悅；若對這個身體不喜乃至誹謗呵責，心便不高興。心是有知覺的，産生這樣的感受也是理所應當。但自己倘若有這樣的思想産生、這樣去希望歡喜，那將一切有情的身體都看作我的，又怎麼能不去愛有情的身體呢？或從另一方面思維：一切有情俱愛己身，每一個有情都是歡喜自己身體的，爲什麼我只是喜愛自己的身體，而去傷害他人的身體呢？不應只是注意貪著自己的身體。而應像對待自己身體一般，去贊歎、保護有情的身體，這才是應理的。

　　是故我應無貪著　等施此身利有情

　　此身雖有多罪失　爲成事業守此身

　　前面講過，貪著身體會産生衆多過失。因此，我不應貪著己身，爲了饒益他人，便將這樣的身體布施給其他一切有情。此是在思想上不貪著自身，將自己身體布施給衆生。但對我們初業行人而言，若要真實地將身體布施給其他有情，這是禁止的。因爲剛開始修行，悲心等各方面均未達到圓滿的境界，這樣做容易讓自己退失道心。通過一再反複去串習，最後將身體視同他物——如蔬菜飯食之類，絲毫不覺得珍貴，自己不再去貪戀、執著，到了那樣的境界，才可以去布施這樣的身體。

　　對這樣的身體，在舍棄貪著的情況下，應依靠它來更多地成辦他人的利益。此身雖然有諸多的過失，但通過它，我們能廣大地行持各種各樣的事業，來利益世間、利益他人。爲了這個目的而受持和擁有這樣…

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