..续本文上一页念佛，他们有这个利益吗？

　　 若不念佛

　　 若不念佛、不愿生极乐，则虽位高权重，犹是阎王眷属，

　　 日日接近地狱，如牛赴市，步步近死；一旦命终，悔惧交至。

　　 如果你不愿念佛、不愿生极乐，则虽然位高权重，仍然是阎罗王的眷属，归他管辖，每一天每一天都在向地狱靠近。

　　 这句话真的是触目惊心哪！我们不要在这里掉以轻心，“你到哪里去呀？”“今天我上街。”其实不对，你每天每天都在向地狱走近，你跑得再远，脚下都有一副铁链子，被阎罗王拽著，你过了一天，他就拽得近一些，你过了一天，就死了一天，过了一天，就近地狱一天！你还在那里三心二意，还以为自己挺快乐的，今天打打扑克牌，明天摸摸麻将，后天跳跳舞，再去旅游旅游……世间的人不学佛法，把五欲之乐当作真实，虚空幻影！甚至有的人依仗位高权重，造罪造业，贪污腐化，那简直是堕入第十八层地狱，很可悲，很可怜！碰到这样的人，有机缘，要跟他讲念佛。这样的人你要跟他讲别的法门，他能修行吗？只知道造罪！而这样的人呢，他都是过去修行人来的，过去世修到福报了，没到净土去，这辈子位高权重，造罪了，将来必堕地狱，第三世怨。

　　 所以，各位只修人天福报，不求生净土、不念佛，很危险！

　　 如牛赴市，步步近死；一旦命终，悔惧交至。

　　 就像即将牵去宰杀的牛，步步近死。命终之时，两眼上翻，口吐白沫，心慌意乱，扪摸虚空，悔惧交至。

　　 我们来到这个世间做一次人太不容易了！闻到佛法太难了！闻到阿弥陀佛的慈悲本愿就更稀有了！你不念“南无阿弥陀佛”，到最后两眼一翻……那就太可惜了。

　　 所以我们很幸运，一向念佛，自然往生净土。

　　 鬼卒带走之路，流泪独行；阎王呵责之庭，屈膝孤悲。

　　 地狱鬼卒带你走路，就不是阿弥陀佛、观音、势至带你走路啦，阿弥陀佛、观音、势至手持金莲花带你到极乐，你不信不去；你不念佛，阎王鬼卒拿了铁链带著走，怎么样？“流泪独行”啊！那个时候淌眼泪了，孤单单一个人，妻子儿女各不相顾，谁能顾得了你呢？就像《华严经》所讲：舍宅、园林、眷属、财宝，一切消散，不能跟著你了，你一个人只能怎样？小鬼在前面带路，不想走也不行。把你带到哪里去呢？把你牵到阎罗王那里，你马上在那里跪下来了，不跪不行啊！有人说：“我这个人膝盖很金贵，我就不拜佛！”对，你不拜佛，好啊，不拜佛，就去拜阎罗王，到那个地方，不容你不拜，再不拜，“啪”一棍子打下来，然后把你的簿子一翻，“某某人在世间，杀生、吃肉、不孝养父母、贪污公款……”算都算不清，一通斥责，打入地狱，害怕不害怕？叫做“屈膝孤悲”，你就在那里独自悲伤了，没人可怜你，谁让你诽谤佛法？谁让你当初不念佛？别人念佛，还说：“哎呀，哪里有极乐世界？”极乐世界不一定有，因为你不相信，但是有地狱，因为这时看到了，到时候就晚啦！“悔惧交至”啊！

　　 是故《大经》言：

　　 爱欲荣华 不可常保 皆当别离 无可乐者

　　 人在世间爱欲之中，夫妻、儿女，都是爱欲，染污法；荣华富贵很风光、很体面，人家很吹捧你，但这都不能永远保住，到阎罗王那里，就不认这个账了。这些都是过眼云烟，都是要和你分离的。我们经常看电视，你看那些贪污犯，他过去不是爱欲荣华、娇妻美妾吗？怎么样呢？最后“皆当别离”呀！无常啊！这些东西把你的眼睛迷住了，那你这个人太没价值了，所以讲“无可乐者”，这些东西不仅没有快乐，而且是灾祸的根源。

　　 所以，我们学佛的人，世间心要放淡一点。世情能淡一分，佛法就浓一分；世态能淡一分，道心就浓一分。

　　 淡一点，并不是不照顾家庭，是不要有太执著的心，要劝导家人念佛，这才是你对他们的慈悲，家人如果机缘没有到，那以后再说，不要搞得颠头昏脑，甚至有的莲友给我们写信，“我往生不往生都无所谓，阿弥陀佛能保佑我的儿子如何如何就好了！”多么颠倒！他早就丧心病狂了，乱掉了，我说：“你再这样下去，肯定能得神经病。”他念佛不是求生极乐世界，“我儿子怎么样，孙子怎么样，如何如何……”我说：“你儿子、孙子没怎么样，你自己现在都已经不行啦！”所以，念佛人要以佛法安住内心，这世间缘分都是过去的恩爱情缘而来的，有来报恩的，有来报怨的 ── 报怨的多，或者得了什么病，把你的钱花得一干二净，十万八万花干净之后，他又死掉了，为什么？你过去差他十万，这次要回来了，要回来就死掉了，你还以为是你孙子呢，什么是你孙子？要债的！大家要看清楚，“无可乐者”！世间的事情，没有意义，大家要猛醒，要念佛。

　　 又言：

　　 独生独死 独去独来 身自当之 无有代者

　　 我们一个人来到世间，又一个人死去，一个人到阎罗王那里，又一个人投胎，独自承担所造的罪业，没有别人给你承担 ── 当然也有啦，你不愿意让他承担，他是哪一个？阿弥陀佛！阿弥陀佛为你承担，你不念佛，不让他承担，要自己来，那你将来就苦了！所以，这样一正一反来看，我们都要念佛。

《念佛胜易 第四章 诸佛菩萨 护持念佛》全文阅读结束。