..續本文上一頁念佛，他們有這個利益嗎？

　　 若不念佛

　　 若不念佛、不願生極樂，則雖位高權重，猶是閻王眷屬，

　　 日日接近地獄，如牛赴市，步步近死；一旦命終，悔懼交至。

　　 如果你不願念佛、不願生極樂，則雖然位高權重，仍然是閻羅王的眷屬，歸他管轄，每一天每一天都在向地獄靠近。

　　 這句話真的是觸目驚心哪！我們不要在這裏掉以輕心，“你到哪裏去呀？”“今天我上街。”其實不對，你每天每天都在向地獄走近，你跑得再遠，腳下都有一副鐵鏈子，被閻羅王拽著，你過了一天，他就拽得近一些，你過了一天，就死了一天，過了一天，就近地獄一天！你還在那裏叁心二意，還以爲自己挺快樂的，今天打打撲克牌，明天摸摸麻將，後天跳跳舞，再去旅遊旅遊……世間的人不學佛法，把五欲之樂當作真實，虛空幻影！甚至有的人依仗位高權重，造罪造業，貪汙腐化，那簡直是墮入第十八層地獄，很可悲，很可憐！碰到這樣的人，有機緣，要跟他講念佛。這樣的人你要跟他講別的法門，他能修行嗎？只知道造罪！而這樣的人呢，他都是過去修行人來的，過去世修到福報了，沒到淨土去，這輩子位高權重，造罪了，將來必墮地獄，第叁世怨。

　　 所以，各位只修人天福報，不求生淨土、不念佛，很危險！

　　 如牛赴市，步步近死；一旦命終，悔懼交至。

　　 就像即將牽去宰殺的牛，步步近死。命終之時，兩眼上翻，口吐白沫，心慌意亂，扪摸虛空，悔懼交至。

　　 我們來到這個世間做一次人太不容易了！聞到佛法太難了！聞到阿彌陀佛的慈悲本願就更稀有了！你不念“南無阿彌陀佛”，到最後兩眼一翻……那就太可惜了。

　　 所以我們很幸運，一向念佛，自然往生淨土。

　　 鬼卒帶走之路，流淚獨行；閻王呵責之庭，屈膝孤悲。

　　 地獄鬼卒帶你走路，就不是阿彌陀佛、觀音、勢至帶你走路啦，阿彌陀佛、觀音、勢至手持金蓮花帶你到極樂，你不信不去；你不念佛，閻王鬼卒拿了鐵鏈帶著走，怎麼樣？“流淚獨行”啊！那個時候淌眼淚了，孤單單一個人，妻子兒女各不相顧，誰能顧得了你呢？就像《華嚴經》所講：舍宅、園林、眷屬、財寶，一切消散，不能跟著你了，你一個人只能怎樣？小鬼在前面帶路，不想走也不行。把你帶到哪裏去呢？把你牽到閻羅王那裏，你馬上在那裏跪下來了，不跪不行啊！有人說：“我這個人膝蓋很金貴，我就不拜佛！”對，你不拜佛，好啊，不拜佛，就去拜閻羅王，到那個地方，不容你不拜，再不拜，“啪”一棍子打下來，然後把你的簿子一翻，“某某人在世間，殺生、吃肉、不孝養父母、貪汙公款……”算都算不清，一通斥責，打入地獄，害怕不害怕？叫做“屈膝孤悲”，你就在那裏獨自悲傷了，沒人可憐你，誰讓你誹謗佛法？誰讓你當初不念佛？別人念佛，還說：“哎呀，哪裏有極樂世界？”極樂世界不一定有，因爲你不相信，但是有地獄，因爲這時看到了，到時候就晚啦！“悔懼交至”啊！

　　 是故《大經》言：

　　 愛欲榮華 不可常保 皆當別離 無可樂者

　　 人在世間愛欲之中，夫妻、兒女，都是愛欲，染汙法；榮華富貴很風光、很體面，人家很吹捧你，但這都不能永遠保住，到閻羅王那裏，就不認這個賬了。這些都是過眼雲煙，都是要和你分離的。我們經常看電視，你看那些貪汙犯，他過去不是愛欲榮華、嬌妻美妾嗎？怎麼樣呢？最後“皆當別離”呀！無常啊！這些東西把你的眼睛迷住了，那你這個人太沒價值了，所以講“無可樂者”，這些東西不僅沒有快樂，而且是災禍的根源。

　　 所以，我們學佛的人，世間心要放淡一點。世情能淡一分，佛法就濃一分；世態能淡一分，道心就濃一分。

　　 淡一點，並不是不照顧家庭，是不要有太執著的心，要勸導家人念佛，這才是你對他們的慈悲，家人如果機緣沒有到，那以後再說，不要搞得顛頭昏腦，甚至有的蓮友給我們寫信，“我往生不往生都無所謂，阿彌陀佛能保佑我的兒子如何如何就好了！”多麼顛倒！他早就喪心病狂了，亂掉了，我說：“你再這樣下去，肯定能得神經病。”他念佛不是求生極樂世界，“我兒子怎麼樣，孫子怎麼樣，如何如何……”我說：“你兒子、孫子沒怎麼樣，你自己現在都已經不行啦！”所以，念佛人要以佛法安住內心，這世間緣分都是過去的恩愛情緣而來的，有來報恩的，有來報怨的 ── 報怨的多，或者得了什麼病，把你的錢花得一幹二淨，十萬八萬花幹淨之後，他又死掉了，爲什麼？你過去差他十萬，這次要回來了，要回來就死掉了，你還以爲是你孫子呢，什麼是你孫子？要債的！大家要看清楚，“無可樂者”！世間的事情，沒有意義，大家要猛醒，要念佛。

　　 又言：

　　 獨生獨死 獨去獨來 身自當之 無有代者

　　 我們一個人來到世間，又一個人死去，一個人到閻羅王那裏，又一個人投胎，獨自承擔所造的罪業，沒有別人給你承擔 ── 當然也有啦，你不願意讓他承擔，他是哪一個？阿彌陀佛！阿彌陀佛爲你承擔，你不念佛，不讓他承擔，要自己來，那你將來就苦了！所以，這樣一正一反來看，我們都要念佛。

《念佛勝易 第四章 諸佛菩薩 護持念佛》全文閱讀結束。