..续本文上一页愿接受弥陀救度，那么，佛那方面虽然决定了，你还没得到。我们来念佛，就是领受阿弥陀佛名号当中已经成就的往生，所以叫 “往生已定”、“平生业成”，“平生”就是平常、活著的时候，“业”就是往生的净业，“成”就是成就，在我们平常活著的时候，往生净土的业事已经成就了，已经了办了，不是像一般的观念那样， “我一辈子怎样怎样念佛，一直到临死的时候才定下来”，不是的，现在念佛，现在就定下来了。

　　 不要跳到海里去

　　 那么有人讲了：“现在就定下来了，那我就可以随便去干坏事了，无所谓了。”这是没有懂得阿弥陀佛的誓愿，没有懂得阿弥陀佛的慈悲。

　　 就好像我们讲坐船一样，坐船就可以过海，当然真正的过海、到达彼岸，是船靠码头的时候，但是，你上船的时候，就定下了可以到达彼岸了，对不对？“好啦，定下来能到彼岸，我现在跳到海里去……”跳到海里去，怎么到彼岸呢？ “念佛决定往生，我现在不念佛了。”那怎么可以往生啊？

　　 所以，登船的时候，就已经预定了：肯定可以到彼岸，因为阿弥陀佛六字名号大愿船是不可能破的，也不可能触礁的，也不可能发生故障的，只要登船，一定可以到彼岸。但是真正到彼岸，还要你老老实实在船上坐著，不要跳到海里去。我们这一生，一口气不来，那时我们到了极乐的码头，靠岸了。六字名号大愿船汽笛一响， “南无阿弥陀佛 ──”哦，极乐靠岸了。所以，“往生已定”要这样理解，“平生业成”也是这样理解的。这样，你就不会堕入一边了，“我就不念佛了，无所谓了……”如何如何，也不可能有另外的想法： “那还要如何如何，不然就不能往生了。”不会有别的想法，就是自然地、一生相续地称念“南无阿弥陀佛”。

　　 正定之业

　　 而法然上人依善导大师之启示，于其所著《选择本愿念佛集》之结论云：

　　 正定之业者 即是称佛名

　　 称名必得生 依佛本愿故

　　 这四句话非常干脆，非常有力量，祖师讲的话从来不含糊，给我们大安心。正定之业不是别的，不是诵经，不是打坐，正定之业是称念“南无阿弥陀佛”，是依照阿弥陀佛本愿的缘故。

　　 称念“南无阿弥陀佛”名号，必然往生净土，什么原因，什么理由呢？这么简单就往生了？真的这么简单吗？我们总是心中有怀疑。法然上人给出答案说：“依佛本愿故。 ”是弥陀本愿不虚。善导大师说：“称念名号，念念不舍，是名正定之业，顺彼佛愿故。”道理是一样的。大师又说：“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。 ”凡夫往生净土，完全是阿弥陀佛的誓愿。

　　 此与其卷首开宗明义所标举之“往生之业，念佛为本”前后遥相呼应，显示始终一贯之宗义。

　　 “往生之业，念佛为本”这八个字很简洁明朗。要往生净土，念佛就是根本，就是行业，从头到尾，宗旨是明确的，没有改变的。

　　 为什么以称名为本愿

　　 何以阿弥陀佛以称名为本愿，不以其它诸行为本愿？

　　 此法然上人于其《选择集》之第三“本愿章”有很简要的解说：

　　 弥陀如来法藏比丘之昔，被摧平等慈悲，

　　 为普摄于一切，不以诸行为往生本愿，

　　 唯以称名念佛一行为其本愿也。

　　 “平等慈悲”故，“普摄一切”故。

　　 为什么选择称名一行为本愿呢？法然上人在《选择集》里边有简要的解说：阿弥陀佛在当初作为法藏菩萨的时候，内心被平等的慈悲所摧动，为了普渡众生，不以念佛之外其它的所有行业做为往生本愿，唯以称名念佛一行为其本愿。为什么以称名为本愿？因为要平等慈悲，要普摄一切。想一想，如果以别的行法，比如说以诵经为往生行法， “十方众生要诵经来往生净土”，这个就不能称为“平等慈悲”了，为什么呢？因为有的人识字，可以诵经，有的人不识字，不能诵经；有的地方有经书流通，可以诵经，有的地方经书不流通，那就没法诵经了，这样就不是平等慈悲了，就有限制了，也不能普摄一切，为什么呢？不能诵经的人，就不能被摄取了，因为诵经才能往生啊。

　　 可是，以称名念佛，就可以达至平等慈悲，任何人都可以称念，也能普摄一切众生，任何人都可以得利益。

　　 不论缁素贤愚、善恶净秽、男女老少、贫富贵贱；

　　 亦即不论任何人，只要“一向专称弥陀佛名”，

　　 皆得平等往生报土，同证无量光寿。

　　 “缁”是出家人，“素”是在家人，“贤”是贤善、有智慧，“愚”是愚恶、没智慧，不论出家人、在家人，不论贤善、愚恶，不论善人，不论恶人，不论男女老少，不论贫富贵贱，也就是前面慈愍大师所讲的： “不简贫穷将富贵，不简下智与高才，不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。”也就是不论何人，只要一向专称弥陀佛名 ──这是任何人都做得到的啦 ── 都可以平等往生极乐净土。

　　 报土与化土

　　 “报土”，在这里解释一下，极乐净土是报土还是化土？自古以来有不同的说法。简单地说，报土是高超殊胜的地方，化土是比较粗劣的地方。极乐净土，是弥陀誓愿所成就，果报酬报因地的誓愿，因此叫做报土，那是很殊胜微妙庄严的。

　　 还有两种名称，一个叫做“胎宫”，一个叫做“边地”，《无量寿经》说：“疑惑佛智，生彼边地，五百岁不见诸佛。”

　　 哪些是疑惑佛智的人？善导大师讲：杂行杂修的人。杂行杂修就疑惑佛智了。佛智是什么呢？佛智就是一句“南无阿弥陀佛”。他怀疑说：“这句 “南无阿弥陀佛”，就能让我往生吗？不再修行其它的，怎么可以往生呢？ ”有这样的心，叫疑惑佛智。

　　 那么，信愿念佛的人，就平等往生报土。

　　 称名本愿之义

　　 此即是善导大师于《法事赞》所云：

　　 人天善恶 皆得往生

　　 到彼无殊 齐同不退

　　 “人天善恶”四个字代表所有的众生。念佛的话，个个都能往生。到了极乐净土，没有差别，所谓品位，是这个世界讲的，到了净土呢，善导大师说“到彼无殊”，共同证得不退转。

　　 又《选择集》第六章云：

　　 凡四十八愿 皆虽本愿 殊以念佛 为往生规

　　 虽然四十八愿都称为本愿，特别以念佛作为往生的核心、规矩、法度。

　　 又云：

　　 四十八愿中，即以念佛往生愿而为本愿中王也，

　　 是以释迦慈悲，特以此经止住百岁也。

　　 这是解释《无量寿经》“特留此经文”，释迦牟尼佛说：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。”特别把这部《无量寿经》留下来，为什么留 《无量寿经》，别的经不留下来呢？法然上人这样解释：因为《无量寿经》讲四十八大愿，以念佛为本愿中王，因为念佛的缘故，释迦牟尼佛慈悲特留，以度万年之后法灭的众生，别的教法留下来，也不能度，因为众生无法修习了。

　　 此“称名本愿”之义，存觉上人于《六要钞》简洁扼要明快地解释说：

　　 称佛名号，得往生益，是佛本愿。

　　 如此信之，是名至心、信乐、欲生。

　　 存觉上人明快地解释说：称念“南无阿弥陀佛”，可以得到往生的利益，这就是佛的本愿，能够这样的信受，这个叫做“至心、信乐、欲生”。

　　 第十八愿说“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，有人就在“至心、信乐、欲生”这方面绕弯子，绕不出来，说：“怎么叫至心？怎么叫信乐？怎么叫欲生？”这里很简单地解释说：念名号决定往生净土，能这样相信而来念佛的话，就叫 “至心、信乐、欲生”── 没有怀疑，愿意往生净土，来念佛。

　　 还愚痴生极乐

　　 有人问法然上人曰：“上人之念佛，念念皆与佛心相应；

　　 因智者既深知本愿内容，亦详明名号功德故也。”

　　 上人答曰：“汝所信本愿亦然。

　　 阿弥陀佛之本愿名号者，

　　 即使樵夫猎户之愚痴卑贱、一文不识之类，

　　 信称念必生，而真实欣乐常念佛者，以此为最上根。

　　 若以智慧离生死者，法然何必舍圣道门入净土门乎？

　　 圣道门之修行者，极智慧离生死；

　　 净土门之修行者，还愚痴生极乐。”

　　 有人问法然上人： “上人的念佛，每一念都跟佛心相应，因为上人您是智者(法然上人当初被称为智慧第一，他建立净土宗，各宗各派的人都跑来辩论，三四百人，法然上人一个人去，辩论完之后，所有的人都信服了，结果跟法然上人一道念佛三天三夜，所以法然上人称为智慧第一 )，能够深知教理，也能详明名号功德，所以上人念佛很殊胜。”

　　 上人回答说： “你所信的阿弥陀佛本愿也一样啊，阿弥陀佛的本愿，选取名号救度众生，叫做“本愿名号”，六字名号就是本愿所成就的，本愿就是名号，因地叫本愿，果地叫名号，即使是打柴的人、打猎的人，愚痴卑贱，杀生造业，一字不识，他能相信称念弥陀名号必然往生，而能够真实欣求极乐，常念名号，这样的人称为上根利智。如果说要靠自己的智慧来离生死的话，那我法然何必要从圣道门的修行转入净土门？修行圣道的人，他要把智慧开发到顶点，证悟成佛；修行净土门的人，要把自己当做愚痴的人而往生极乐。”

　　 法然上人有这么一句话：“欲学净土门之行者，纵然能学一代之教，亦成一文不知之辈，莫现智者之相，唯专念“南无阿弥陀佛 ”而往生净土。”认为自己是一文不知道的人而念 “南无阿弥陀佛”，不要显示自己智慧高、学问大。

　　 这谁能做到？在佛学院里上了几天课，或者读了几部经，或者学了什么法，或者打坐有了什么境界，就了不起了，就不能“还愚痴生极乐”了，那比比法然上人的智慧，比比善导大师的修行，比比昙鸾大师的高德，怎可相比呢？

　　 所以，来到净土门，它的方向跟我们日常思惟的方向是有区别的，“还愚痴生极乐”。你的智慧不管用啊，靠你的智慧也不能离生死啊。当然绝不是靠你的愚痴到极乐净土了，是我们知道自…

《念佛胜易 第二章 超世本愿 唯说念佛》全文未完，请进入下页继续阅读…