第三章 弥陀光明 唯摄念佛

　　 阿弥陀佛放无量无边的光明，但是，只照摄念佛的众生。

　　 一句“南无阿弥陀佛”之名号，具足光明之义，

　　 释尊于《阿弥陀经》解释弥陀之名号而言：

　　 彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，故名阿弥陀。

　　 这句“南无阿弥陀佛”就是光明，所以叫做“光明名号”。

　　 此弥陀光明有何种功能？此光明能自然照护摄取(救度)念佛之人。

　　 释尊于《观经》之“真身观”解释弥陀之光明而言：

　　 光明遍照十方世界 念佛众生摄取不舍

　　 比如，太阳光有什么功能呢？太阳光能温暖大地，让种子发芽，这是太阳光的功能。那么，弥陀的光明有什么功能呢？弥陀的光明是成就我们无上菩提正觉之芽，能够自然地照护、摄取念佛之人，如“二河白道喻”中的“我能护汝”，佛的光明名号能保护我们，救度我们念佛的人。

　　 那有什么依据呢？释迦牟尼佛在《观经》里讲：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”佛的光明有它的目的、作用和功能，就是对念佛的众生摄取不舍。“摄”是摄受，“取”是引导，“不舍”是不离开，念佛众生，白天晚上、今天明天、今年明年，佛光从来没有一刻离开过你，叫做“摄取不舍”，佛的光明常加保护。

　　 善导大师于《往生礼赞》综合以上二文而阐释说：

　　 彼佛光明无量，照十方国，无所障碍；

　　 唯观念佛众生摄取不舍，故名阿弥陀。

　　 阿弥陀佛为什么叫做阿弥陀佛呢？“阿弥陀”三个字代表什么含义呢？善导大师就总结《观经》和《阿弥陀经》解释说：这尊佛的光明，能够遍照十方世界，是无所障碍的；光明遍照的目的是什么呢？只有一件事，达成一个目的：观照念佛众生，对你摄取不舍，所以才叫做阿弥陀佛。

　　 我们称念阿弥陀佛，当然被他摄取不舍了，不然就不能叫阿弥陀佛了。

　　 又于《观念法门》云：

　　 但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍；

　　 总不论照摄余杂业行者。

　　 专念阿弥陀佛的众生，阿弥陀佛的光明就不间断地照护这个人，不离开他；而其它修杂行的人，弥陀的光明不照摄。

　　 佛光有身光、有心光，佛的身体所散发出来的光芒叫身光；佛的大愿力、大愿心叫心光。佛对众生的忆念和慈爱就像光明一样，没有地方不到达，没有空间不圆满，我们眼睛虽然看不见 ── 源信上人讲：“烦恼障眼虽不能见，大悲无倦常照我身。”我们凡夫众生被烦恼所障碍，眼睛看不见佛的光明，但是佛的慈光却没有倦怠地照耀我们。

　　 但是，为往生极乐而杂行杂修的人，弥陀的光明不照摄他。

　　 各位思考一下，我们想到净土去，是弥陀光明照摄我们能往生，还是弥陀光明不照摄我们能往生？弥陀光明不照摄我们，我们怎么去往生啊？如果想得到弥陀光明的照摄，那是念佛，还是杂行呢？很简单的道理，“念佛众生摄取不舍”，没有讲“参禅众生摄取不舍”，也没有讲修别的法门的人摄取不舍，只有念佛的人才摄取不舍，修杂行杂修的人，佛的光明不照摄，佛光不照摄，你忙什么？忙到后来两手空空，所以说：杂行杂修的人，百中难得一两个往生，千中难得三五个，没有弥陀光明的照摄怎么能往生？专修念佛的人当然往生了！摄取不舍嘛！道理就在这里。

　　 而其《观经疏》解释“遍照”之文断言：

　　 佛光普照，唯摄念佛者。

　　 亲 缘

　　 既然佛光普照，何以唯摄念佛，不摄余杂业行者？

　　 善导大师以“三缘”解释之，其中第一“亲缘”云：

　　 众生起行，口常称佛，佛即闻之；

　　 身常礼佛，佛即见之；

　　 心常念佛，佛即知之；

　　 众生忆念佛者，佛亦忆念众生。

　　 彼此三业，不相舍离，故名亲缘。

　　 我们心中有这样的疑问：既然佛的光明普照，怎么只摄念佛的人，其他杂行杂修的人就不摄呢？善导大师用亲缘、近缘、增上缘这“三缘”来解释，其中第一“亲缘”是这样解释的：我们发起行业 (什么样的行业？有正行、有杂行，有专修、有杂修)，我们经常称念“南无阿弥陀佛”，佛就听到了── 我们会觉得“我念佛念了这么多遍，佛知道不知道？不知道的话怎么往生？”没有那回事！你当下念佛，佛应声即知，应声即来，应声即现，应声摄取；“我们念佛，这六字名号又没有耳朵，怎么能听见？”佛就是不可思议，这六字名号就有耳朵，就能听得到；我们礼拜佛，佛就能看见 ── 我们会说：“这尊佛像，不就是一张纸嘛，它怎么能看得见？”佛是不可思议的，凡夫的眼睛看是一张纸的画像，但佛有无碍智，我们心里边忆念佛，佛就知道，我们忆念佛，佛也忆念我们。

　　 什么叫“彼此三业”呢？“三业”即身口意，我们的身礼拜佛的尊像，我们的口称念佛的名号，我们的心忆念佛的慈悲，这叫众生三业；佛也有三业：众生礼拜，佛就见到了；众生口称，佛就闻到了；众生心忆，佛就知道了。所以叫“彼此三业不相舍离”，你离不开我，我离不开你，彼此是不能分开的，心心相印，心心相念，心心相知，所以叫做“亲缘”，这样和阿弥陀佛很相近，所以阿弥陀佛光明常加摄取。

　　 如果众生口不念佛，佛能听到念佛声音吗？你不礼佛，佛能见到吗？你不忆念佛，佛能知道你忆念他吗？那样跟佛就疏远了，是你自己离开佛的光明，不是佛的光明舍弃你。

　　 所以我们专行念佛，就被佛的光明所摄取。

　　 故知：一向专称弥陀佛名之人，自然与弥陀心心相印，

　　 “彼此三业不相舍离”嘛，当然心心相印了，我们念佛，佛知道，佛要救我们，我们也知道；佛的心我们知道，为什么？他一定要救我；我们的心佛也知道，为什么？我们一定让他救。佛让我去往生，我也愿意去往生，佛知道我的心，我知道佛的心，彼此没有障碍，没有隔阂，叫“心心相印”。

　　 机法一体

　　 机法一体不离，此之谓“亲”。

　　 什么叫“机法一体”，解释起来有一点繁复，“机”就是指众生，“法”就是指弥陀，“机法一体”就是说众生跟阿弥陀佛分不开，常行念佛的人，就跟阿弥陀佛分不开了，彼此三业成为一体了，怎么能分得开呢？

　　 我们就是机，六字名号就是法，我们常念“南无阿弥陀佛”，就跟法成为一体了，不分开了，那必然往生了。

　　 就好像坐船，如果站在岸上，那跟船是分开的，我们一坐上船，就跟船成为一体了，船到达彼岸，我们也到达彼岸。

　　 我们念佛，跟阿弥陀佛成为一体，那还能不往生吗？那还能堕落地狱去啊？不可能的事情！所谓“国无三恶道”、“不更三恶道”，因为跟阿弥陀佛一体，自然就有这些功能和效果。

　　 往生已定

　　 而往生极乐，现在已定，不等将来临终。

　　 往生极乐，现在已经定下来了，不是等待临终的时候才定下来。前面也说明过，就像我们坐上了船，肯定可以到彼岸。但是不是说“我肯定可以往生了，所以不用念佛了。”那等于说你上了船，然后自己跳到海里去。是一直要在船上，与船一体。我们常行念佛，一辈子念佛，叫“现在已定”，不待临终。

　　 自然法尔

　　 此理，不论知不知、信不信，乃是自然法尔之事。

　　 这个道理，不管你知道不知道，也不管你有没有信心、有没有体验，这个是自然法尔的道理，你只要念佛，就被佛的光明摄取，因为佛是这样说的：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”只要常念“南无阿弥陀佛”，自然进入弥陀的光明，自然往生极乐净土，这个叫“自然法尔”，就像水必然从高处流到低处，是自然的，不加勉强的。念佛的人，必然从娑婆流到极乐。

　　 唯摄念佛

　　 又，何以弥陀光明普照，唯摄念佛，不摄其它杂业行者？

　　 乃因余行非本愿行，故不照摄之；念佛是本愿行，故照摄之。

　　 因为修别的行法，不是阿弥陀佛本愿，不符合阿弥陀佛的本心，所以不照摄。专修念佛，是顺佛本愿，符合佛的本心，所以照摄。

　　 亦即念佛是弥陀本愿之所要求与命令，是弥陀救度之召唤与约束，

　　 念佛是阿弥陀佛本愿所要求的，也是佛给我们的命令(这个命令不是强权式的，是慈悲的)，也是佛救度我们的召唤，也是佛对我们的约束。如果你不念佛，就违抗了佛的命令，如果你不念佛，就无视了佛的召唤。佛说“你一心正念直来，我能护汝”，“正念”当然是念“南无阿弥陀佛”，佛当然是用六字名号来护我们，可是你不念佛，就没有闻到佛的召唤；没有闻到佛的召唤，就没有进入佛的约束，自然就不能到达净土去。

　　 故曰“乃至十念”。

　　 “乃至十念”就有这几方面含义，是佛的要求、命令、召唤、约束。

　　 更因弥陀名号之本身即是弥陀之光明，故曰“光明名号”；

　　 “南无阿弥陀佛”是无量光的名号，当下就是光明，所以叫做“光明名号”，称念这句名号，当然就被光明照耀了，被佛摄取了。这是自然的道理。

　　 总之，慧净法师从三个方面来说明：一、亲缘，身礼佛，佛即见之，口称佛名，佛即闻之，忆念佛，佛即知之，彼此三业不相舍离，所以常加照摄；二、念佛是本愿之行，杂行非佛本愿，所以念佛则佛光照摄，杂行不照摄；三、名号本身就是阿弥陀佛的光明，所以念佛则佛光照摄，其他的行业，不是弥陀的光明，当然，不蒙弥陀光明照耀，道理很简单。

　　 名即是体

　　 亦是弥陀之生命，故曰“名即是体”。

　　 “名即是体”是昙鸾大师所讲的。名号就是阿弥陀佛的生命。

　　 这句话应该怎么理解呢？通常，我们会想：“阿弥陀佛，是西方极乐世界一尊佛……”这样就很陌生、很遥远。阿弥陀佛是无量光、无量寿。无量光就是智慧，无量寿就是证悟的涅槃境界，阿弥陀佛的无量光、无量寿浓缩在六字名号里边，交给我们众生，让我们往生，所以，六字名号就是佛的生命。

　　 阿弥陀佛的生命是仰赖我们众生的往生才能成就的，所谓“若…

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