第叁章 彌陀光明 唯攝念佛

　　 阿彌陀佛放無量無邊的光明，但是，只照攝念佛的衆生。

　　 一句“南無阿彌陀佛”之名號，具足光明之義，

　　 釋尊于《阿彌陀經》解釋彌陀之名號而言：

　　 彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，故名阿彌陀。

　　 這句“南無阿彌陀佛”就是光明，所以叫做“光明名號”。

　　 此彌陀光明有何種功能？此光明能自然照護攝取(救度)念佛之人。

　　 釋尊于《觀經》之“真身觀”解釋彌陀之光明而言：

　　 光明遍照十方世界 念佛衆生攝取不舍

　　 比如，太陽光有什麼功能呢？太陽光能溫暖大地，讓種子發芽，這是太陽光的功能。那麼，彌陀的光明有什麼功能呢？彌陀的光明是成就我們無上菩提正覺之芽，能夠自然地照護、攝取念佛之人，如“二河白道喻”中的“我能護汝”，佛的光明名號能保護我們，救度我們念佛的人。

　　 那有什麼依據呢？釋迦牟尼佛在《觀經》裏講：“光明遍照十方世界，念佛衆生攝取不舍。”佛的光明有它的目的、作用和功能，就是對念佛的衆生攝取不舍。“攝”是攝受，“取”是引導，“不舍”是不離開，念佛衆生，白天晚上、今天明天、今年明年，佛光從來沒有一刻離開過你，叫做“攝取不舍”，佛的光明常加保護。

　　 善導大師于《往生禮贊》綜合以上二文而闡釋說：

　　 彼佛光明無量，照十方國，無所障礙；

　　 唯觀念佛衆生攝取不舍，故名阿彌陀。

　　 阿彌陀佛爲什麼叫做阿彌陀佛呢？“阿彌陀”叁個字代表什麼含義呢？善導大師就總結《觀經》和《阿彌陀經》解釋說：這尊佛的光明，能夠遍照十方世界，是無所障礙的；光明遍照的目的是什麼呢？只有一件事，達成一個目的：觀照念佛衆生，對你攝取不舍，所以才叫做阿彌陀佛。

　　 我們稱念阿彌陀佛，當然被他攝取不舍了，不然就不能叫阿彌陀佛了。

　　 又于《觀念法門》雲：

　　 但有專念阿彌陀佛衆生，彼佛心光，常照是人，攝護不舍；

　　 總不論照攝余雜業行者。

　　 專念阿彌陀佛的衆生，阿彌陀佛的光明就不間斷地照護這個人，不離開他；而其它修雜行的人，彌陀的光明不照攝。

　　 佛光有身光、有心光，佛的身體所散發出來的光芒叫身光；佛的大願力、大願心叫心光。佛對衆生的憶念和慈愛就像光明一樣，沒有地方不到達，沒有空間不圓滿，我們眼睛雖然看不見 ── 源信上人講：“煩惱障眼雖不能見，大悲無倦常照我身。”我們凡夫衆生被煩惱所障礙，眼睛看不見佛的光明，但是佛的慈光卻沒有倦怠地照耀我們。

　　 但是，爲往生極樂而雜行雜修的人，彌陀的光明不照攝他。

　　 各位思考一下，我們想到淨土去，是彌陀光明照攝我們能往生，還是彌陀光明不照攝我們能往生？彌陀光明不照攝我們，我們怎麼去往生啊？如果想得到彌陀光明的照攝，那是念佛，還是雜行呢？很簡單的道理，“念佛衆生攝取不舍”，沒有講“參禅衆生攝取不舍”，也沒有講修別的法門的人攝取不舍，只有念佛的人才攝取不舍，修雜行雜修的人，佛的光明不照攝，佛光不照攝，你忙什麼？忙到後來兩手空空，所以說：雜行雜修的人，百中難得一兩個往生，千中難得叁五個，沒有彌陀光明的照攝怎麼能往生？專修念佛的人當然往生了！攝取不舍嘛！道理就在這裏。

　　 而其《觀經疏》解釋“遍照”之文斷言：

　　 佛光普照，唯攝念佛者。

　　 親 緣

　　 既然佛光普照，何以唯攝念佛，不攝余雜業行者？

　　 善導大師以“叁緣”解釋之，其中第一“親緣”雲：

　　 衆生起行，口常稱佛，佛即聞之；

　　 身常禮佛，佛即見之；

　　 心常念佛，佛即知之；

　　 衆生憶念佛者，佛亦憶念衆生。

　　 彼此叁業，不相舍離，故名親緣。

　　 我們心中有這樣的疑問：既然佛的光明普照，怎麼只攝念佛的人，其他雜行雜修的人就不攝呢？善導大師用親緣、近緣、增上緣這“叁緣”來解釋，其中第一“親緣”是這樣解釋的：我們發起行業 (什麼樣的行業？有正行、有雜行，有專修、有雜修)，我們經常稱念“南無阿彌陀佛”，佛就聽到了── 我們會覺得“我念佛念了這麼多遍，佛知道不知道？不知道的話怎麼往生？”沒有那回事！你當下念佛，佛應聲即知，應聲即來，應聲即現，應聲攝取；“我們念佛，這六字名號又沒有耳朵，怎麼能聽見？”佛就是不可思議，這六字名號就有耳朵，就能聽得到；我們禮拜佛，佛就能看見 ── 我們會說：“這尊佛像，不就是一張紙嘛，它怎麼能看得見？”佛是不可思議的，凡夫的眼睛看是一張紙的畫像，但佛有無礙智，我們心裏邊憶念佛，佛就知道，我們憶念佛，佛也憶念我們。

　　 什麼叫“彼此叁業”呢？“叁業”即身口意，我們的身禮拜佛的尊像，我們的口稱念佛的名號，我們的心憶念佛的慈悲，這叫衆生叁業；佛也有叁業：衆生禮拜，佛就見到了；衆生口稱，佛就聞到了；衆生心憶，佛就知道了。所以叫“彼此叁業不相舍離”，你離不開我，我離不開你，彼此是不能分開的，心心相印，心心相念，心心相知，所以叫做“親緣”，這樣和阿彌陀佛很相近，所以阿彌陀佛光明常加攝取。

　　 如果衆生口不念佛，佛能聽到念佛聲音嗎？你不禮佛，佛能見到嗎？你不憶念佛，佛能知道你憶念他嗎？那樣跟佛就疏遠了，是你自己離開佛的光明，不是佛的光明舍棄你。

　　 所以我們專行念佛，就被佛的光明所攝取。

　　 故知：一向專稱彌陀佛名之人，自然與彌陀心心相印，

　　 “彼此叁業不相舍離”嘛，當然心心相印了，我們念佛，佛知道，佛要救我們，我們也知道；佛的心我們知道，爲什麼？他一定要救我；我們的心佛也知道，爲什麼？我們一定讓他救。佛讓我去往生，我也願意去往生，佛知道我的心，我知道佛的心，彼此沒有障礙，沒有隔閡，叫“心心相印”。

　　 機法一體

　　 機法一體不離，此之謂“親”。

　　 什麼叫“機法一體”，解釋起來有一點繁複，“機”就是指衆生，“法”就是指彌陀，“機法一體”就是說衆生跟阿彌陀佛分不開，常行念佛的人，就跟阿彌陀佛分不開了，彼此叁業成爲一體了，怎麼能分得開呢？

　　 我們就是機，六字名號就是法，我們常念“南無阿彌陀佛”，就跟法成爲一體了，不分開了，那必然往生了。

　　 就好像坐船，如果站在岸上，那跟船是分開的，我們一坐上船，就跟船成爲一體了，船到達彼岸，我們也到達彼岸。

　　 我們念佛，跟阿彌陀佛成爲一體，那還能不往生嗎？那還能墮落地獄去啊？不可能的事情！所謂“國無叁惡道”、“不更叁惡道”，因爲跟阿彌陀佛一體，自然就有這些功能和效果。

　　 往生已定

　　 而往生極樂，現在已定，不等將來臨終。

　　 往生極樂，現在已經定下來了，不是等待臨終的時候才定下來。前面也說明過，就像我們坐上了船，肯定可以到彼岸。但是不是說“我肯定可以往生了，所以不用念佛了。”那等于說你上了船，然後自己跳到海裏去。是一直要在船上，與船一體。我們常行念佛，一輩子念佛，叫“現在已定”，不待臨終。

　　 自然法爾

　　 此理，不論知不知、信不信，乃是自然法爾之事。

　　 這個道理，不管你知道不知道，也不管你有沒有信心、有沒有體驗，這個是自然法爾的道理，你只要念佛，就被佛的光明攝取，因爲佛是這樣說的：“光明遍照十方世界，念佛衆生攝取不舍。”只要常念“南無阿彌陀佛”，自然進入彌陀的光明，自然往生極樂淨土，這個叫“自然法爾”，就像水必然從高處流到低處，是自然的，不加勉強的。念佛的人，必然從娑婆流到極樂。

　　 唯攝念佛

　　 又，何以彌陀光明普照，唯攝念佛，不攝其它雜業行者？

　　 乃因余行非本願行，故不照攝之；念佛是本願行，故照攝之。

　　 因爲修別的行法，不是阿彌陀佛本願，不符合阿彌陀佛的本心，所以不照攝。專修念佛，是順佛本願，符合佛的本心，所以照攝。

　　 亦即念佛是彌陀本願之所要求與命令，是彌陀救度之召喚與約束，

　　 念佛是阿彌陀佛本願所要求的，也是佛給我們的命令(這個命令不是強權式的，是慈悲的)，也是佛救度我們的召喚，也是佛對我們的約束。如果你不念佛，就違抗了佛的命令，如果你不念佛，就無視了佛的召喚。佛說“你一心正念直來，我能護汝”，“正念”當然是念“南無阿彌陀佛”，佛當然是用六字名號來護我們，可是你不念佛，就沒有聞到佛的召喚；沒有聞到佛的召喚，就沒有進入佛的約束，自然就不能到達淨土去。

　　 故曰“乃至十念”。

　　 “乃至十念”就有這幾方面含義，是佛的要求、命令、召喚、約束。

　　 更因彌陀名號之本身即是彌陀之光明，故曰“光明名號”；

　　 “南無阿彌陀佛”是無量光的名號，當下就是光明，所以叫做“光明名號”，稱念這句名號，當然就被光明照耀了，被佛攝取了。這是自然的道理。

　　 總之，慧淨法師從叁個方面來說明：一、親緣，身禮佛，佛即見之，口稱佛名，佛即聞之，憶念佛，佛即知之，彼此叁業不相舍離，所以常加照攝；二、念佛是本願之行，雜行非佛本願，所以念佛則佛光照攝，雜行不照攝；叁、名號本身就是阿彌陀佛的光明，所以念佛則佛光照攝，其他的行業，不是彌陀的光明，當然，不蒙彌陀光明照耀，道理很簡單。

　　 名即是體

　　 亦是彌陀之生命，故曰“名即是體”。

　　 “名即是體”是昙鸾大師所講的。名號就是阿彌陀佛的生命。

　　 這句話應該怎麼理解呢？通常，我們會想：“阿彌陀佛，是西方極樂世界一尊佛……”這樣就很陌生、很遙遠。阿彌陀佛是無量光、無量壽。無量光就是智慧，無量壽就是證悟的涅槃境界，阿彌陀佛的無量光、無量壽濃縮在六字名號裏邊，交給我們衆生，讓我們往生，所以，六字名號就是佛的生命。

　　 阿彌陀佛的生命是仰賴我們衆生的往生才能成就的，所謂“若…

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