第四章 諸佛菩薩 護持念佛

　　 剛才有位蓮友問到關于護身符的問題，你讀到這一段，那你心中就很歡喜了。

　　 “一向專稱”既是彌陀本願獨一無二、至高無上之行，

　　 已與彌陀機法一體，常蒙彌陀光明環照圍繞，不相舍離，

　　 可說與佛同在，與佛同行，故亦蒙“一切諸佛之所護念”(《阿彌陀經》)。

　　 彌陀本願裏只講了念“南無阿彌陀佛”，所以叫“獨一無二”；阿彌陀佛名號含攝一切功德，所以叫“至高無上”。

　　 念佛，跟阿彌陀佛成爲一體，爲什麼？我們念佛，佛的光明就攝取我們，這就成爲一體了，“攝取”就是抓住不放。就像我用手抓住這只杯，它就掉不下去，“攝取不舍”，這只杯就和我的手成爲一體。

　　 關于“攝取不舍”，有一個典故。有一位鄉下的老太婆，她不懂得“攝取不舍”的含義，就向佛禮拜，請求阿彌陀佛加被她懂得什麼叫“攝取不舍”，她拜了七天佛，第七天晚上，她就作了一個夢，夢見阿彌陀佛，很高大，伸一只手下來，抓住她細細的胳膊。她從來沒看見這麼高大的佛，內心有一點害怕，想掙脫。阿彌陀佛緊緊抓住她的手不放，而且開口講了話：“這就是攝取不舍。”她恍然大悟，感動得痛哭流涕，說：“攝取不舍原來就是這樣的慈悲，抓住想逃跑的人，不讓他跑掉。”

　　 我們念佛的時候，往往有點疑惑心，“到底能不能往生啊？”這沒有障礙！疑惑心一起，就好像有點想逃跑的意思。但是，彌陀以不舍的慈悲抓住我們，白天、晚上用光明攝護我們，不相舍離。所以，念佛的人跟阿彌陀佛同在，跟阿彌陀佛同行，我們無論走到哪裏，都沒有害怕，沒有恐懼。念佛，頭頂上有四十裏的光明，佛的光明在我們周圍環繞，雖然肉眼不能見，卻真實地存在，所以“與佛同在，與佛同行”。

　　 有兩句偈子很好：“朝夕同起臥，出入共相隨。”我們起床了，阿彌陀佛也起床了，陪我們一道念“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”跟佛一體了嘛；我們晚上睡覺，阿彌陀佛陪伴我們，在旁邊守護；我們出去辦事，阿彌陀佛跟在旁邊保佑我們；坐車的時候，“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛”念佛，一路平安，沒有任何問題；我們回來了，阿彌陀佛也跟在旁邊，如影隨形，也回來了，所以，我們沒有孤單。我們念佛衆生雖然是凡夫，但是和阿彌陀佛成爲一體，十方諸佛贊歎阿彌陀佛，自然也就護念我們了，所以蒙受“一切諸佛之所護念”，這是《阿彌陀經》的經文。護念誰呢？護念念佛的人，爲什麼護念我們呢？因爲我們與彌陀一體，必定成佛。

　　 故善導大師于《往生禮贊》雲：

　　 若稱佛往生者，常爲六方恒河沙等諸佛之所護念。

　　 如果稱念“南無阿彌陀佛”、願往生淨土的人，日日夜夜被六方恒河沙等諸佛護持(不是一佛二佛叁佛四佛五佛，也不是一方佛，是六方恒河沙等諸佛)，你出門多麼浩浩蕩蕩啊！很多佛來護持你，周圍環繞。恒河是印度的一條大河，兩岸四十裏寬都是沙，沙子很細，一把沙子就數不清了，恒河多少沙？沒法數。有六方恒河沙那麼多的佛護念念佛衆生。你要不往生，豈不是這六方恒河沙等諸佛一點力量也沒有了？我們要出門的話，四個人的轎子就擡出去了，八個人的大轎擡得更穩當，六方恒河沙諸佛把你擡到淨土去，太輕松啦！有阿彌陀佛的光明攝受其頂，十方諸佛的光明周匝環繞，怎麼不到淨土呢？

　　 又于《觀念法門》雲：

　　 一心專念阿彌陀佛願往生者，

　　 此人常得六方恒河沙等佛共來護念，

　　 故名《護念經》。

　　 善導大師解釋一心不亂

　　 “一心專念阿彌陀佛願往生者”，這生一心專念就是解釋《阿彌陀佛》一心不亂。善導大師解釋“一心不亂”很簡單，不是怎樣的禅定功夫，而是“一心專念”，一心一意念佛，一心一意靠倒阿彌陀佛，願意往生淨土，這是我們凡夫能夠做到的，如果你做不到，那是你不願意做，叁心二意。

　　 護念之意

　　 釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》中設問：“舍利弗，何故名爲“一切諸佛所護念經”？”善導大師解釋說：念佛的人，常得六方恒河沙等諸佛護念，所以，《阿彌陀經》又叫做《護念經》。

　　 讀了《阿彌陀經》，如果感受不到十方諸佛的護念，那你沒讀懂。六方恒河沙諸佛護念，越讀越歡喜，“東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛……”讀完不過瘾，又來了“南方世界有日月燈佛、名聞光佛……”越讀越過瘾，讀得很高興。《阿彌陀經》確實是這樣，什麼叫經典的加持力？讀完覺得信心百倍、往生有份，就是加持力，如果讀完了覺得往生無份，那是經典沒讀懂。

　　 《護念經》意者，亦不令諸惡鬼神得便，

　　 亦無橫病、橫死、橫有厄難，

　　 一切災障，自然消散，除不至心。

　　 《護念經》的意思是什麼呢？阿彌陀佛護念我們，不讓惡鬼惡神得其方便，也不會橫遭病患，一切災障自然消散。我們只要念佛願往生，不祈不求，自然消災免難(就像太陽出來了，陽光自然就能把霧驅散，自然就能曬幹東西)，不用另外祈求，這也是“一向專稱”的意思。

　　 我們過去與無量衆生結下了無量的恩恩怨怨，怨的多。結了這些冤仇，惡鬼惡神就來惱亂你。念佛，佛護念，就讓這些惡緣遠離你，它們想幹擾，幹擾不了。

　　 當然，除了你不至心。不至心是什麼意思呢？邊念佛邊想：“大概不行吧！是不是該去搞搞別的？”雜行雜修叫不至心。所以，善導大師說：“修雜不至心者，千中無一。”雜行雜修的人對佛沒有真實心，一千個裏邊沒有一個往生。

　　 人中芬陀利華

　　 又，念佛之人，釋尊亦于《觀經》歡喜贊歎而言：

　　 若念佛者，當知此人，則是人中芬陀利華。

　　 觀世音菩薩、大勢至菩薩爲其勝友。

　　 當坐道場，生諸佛家。

　　 我們念佛的人，釋迦牟尼佛都很喜歡，贊歎說：當知念佛的人是人中芬陀利華，觀世音菩薩、大勢至菩薩是他的好友，他將來必定往生極樂淨土，必定成佛。

　　 “芬陀利華”即是千葉白蓮，世間罕有，其尊貴遠超衆花之上。

　　 以“芬陀利華”譬喻念佛人之罕有尊貴，遠超衆人之上，

　　 顯示念佛人是真佛弟子。

　　 芬陀利華是千葉白蓮，世間罕有，其尊貴遠超衆花之上，尊貴無比的大白蓮花，當然比別的花超勝。以芬陀利華來比喻我們念佛人稀罕、難得、尊貴。當然，不是我們人尊貴，是法尊貴，名號尊貴，使得我們念名號的人也尊貴。所以，經典裏講：“如燃香人，身有香氣，此則名爲，香光莊嚴。”你身上沒有香氣，但是你點著香，身上就薰染了香氣。我們不尊貴，但是念佛，佛尊貴，我們跟著就尊貴了，所以贊歎爲“芬陀利華”。不要覺得我們念佛人低人一等，相反，超過衆人之上；但也不是說我們自己可以傲慢，“你看，我超過你之上……”是佛法尊貴。

　　 觀音、勢至是佛的真弟子，我們和觀音、勢至是“勝友”，當然也是真佛弟子了，如果你不是專修念佛，那不是真佛弟子，這個“佛”當然是指阿彌陀佛。

　　 身雖在人間，已超六道外；

　　 雖未生極樂，已是淨土人。

　　 大家聽到這裏，臉上都有笑容了，很歡喜了。我們的身體雖然還在娑婆的人間，但是身份已經不是六道衆生了，佛已明確跟我們講了：觀音、勢至是我們的勝友，觀音、勢至還是六道之內的嗎？所以“身雖在人間，已超六道外”；雖然還沒有生到極樂淨土去，你已經是極樂淨土的人了。所謂“當坐道場，生諸佛家”，就好像辦移民戶口一樣，身體還在這個地方，戶口已經辦到另一個地方去了。我們人還在娑婆世界，阿彌陀佛已經在極樂世界給我們挂了號了，閻羅王那裏就消了戶口了，“閻王消名，極樂挂號”，念佛就是這樣；你要是不念佛呢，“閻王報到，極樂無號”。

　　 故法照大師于《五會念佛贊》雲：

　　 此界一人念佛名 西方便有一蓮生

　　 但使一生常不退 此華還到此間迎

　　 此娑婆世界有一個人念佛的名號，極樂世界馬上就生出一朵燦爛的蓮花(所以把我們念佛人譽爲大芬陀利華嘛，那不光是個形容詞，你念佛，極樂世界就生出一朵蓮花，就是你的，上面還寫著你的名字)，但能一輩子念佛，靠倒這尊佛，決定往生！我們臨終的時候，阿彌陀佛就把這朵蓮花拿來，我們坐著這朵蓮花去往生。

　　 各位在極樂世界有沒有蓮花？念佛就有，趕緊念“南無阿彌陀佛”，天天念，經常念，蓮花越開越大，越開越光亮，潤澤鮮豔。

　　 不請之友

　　 同時，觀音、勢至自然爲其勝友，亦如兄弟；

　　 你只要念佛，觀世音、大勢至菩薩和你是殊勝的好友，像兄弟一樣，這是很自然的，不須要去高攀。什麼叫“勝友”？兩個人談話，可以促膝談心，你的膝蓋碰著我的膝蓋。我們念佛，就跟觀音、勢至平等，你們敢不敢相信？是不是有一種受寵若驚的感覺？佛心平等，沒有說把你抛除在外，只要回頭念佛，通通往生。

　　 且不請自來，二六時中，如影相隨，常相擁護，

　　 毫不嫌棄，永不舍離。

　　 這也是善導大師解釋的，說觀世音菩薩、大勢至菩薩不請自來。《無量壽經》說：“爲諸衆生，作不請之友，荷負群生，爲之重擔。”什麼叫“不請之友”呢？你沒有請求他，他主動來幫助你。觀世音、大勢至菩薩就是我們的“不請之友”，不要懷疑“我光念阿彌陀佛，觀音、勢至來不來？”你專念阿彌陀佛，觀音、勢至不請自來，爲什麼？你是他們的兄弟嘛，是阿彌陀佛的獨子嘛，當然不請自來了。“二六時中”即二十四小時，白天六個時辰，晚上六個時辰。“如影隨形，常相擁護”，觀音、勢至就像影子一樣，跟在你的後面，擁護你，保護你，毫不嫌棄，永不舍離，不會說：“哎呀，你這麼低級，你這個造罪的凡夫，跟你在一起，不要把我的身份貶低了。”那就是凡夫的心了，有錢人就看不起窮人，本來是朋友，等他發了財，就看不起你了，像陳世美一樣，“你到我家來，把我的門戶都搞低了”，他嫌棄你。阿彌陀佛…

《念佛勝易 第四章 諸佛菩薩 護持念佛》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…