..續本文上一頁、觀音、勢至沒有這樣的心，你只要念佛，他們高興得不得了，跟在你後面保護你，給你打掃衛生，給你做仆人，爲你服務，真的是這樣啊！《無量壽經》不是說“荷負群生，爲之重擔”嘛！他給你挑擔子，那不是仆人是什麼？我們有無量劫的生死重擔，這生死重擔，我們有力量挑起來嗎？我們挑不起來，阿彌陀佛來給我們挑，他不但把擔子挑起來，還把我們的人背在肩膀上，這個叫“荷負群生”啊。佛是這樣的慈悲，還會讓我們下地獄啊？所以，我們往生淨土是“腳踏蓮花”，蓮花就是佛的正覺、阿彌陀佛本身哪！我們是站在阿彌陀佛肩膀上去往生的！不是說阿彌陀佛把自己的位子擺的很高，我們夠不上。阿彌陀佛把他降得很低，降到你的腳底下，把你托起來，運到極樂淨土，所以這個叫“乘佛願力”，乘船，船就在你腳下，所以，佛的尊貴、佛的慈悲，不可以用凡夫的心來想像。
佛爲我們償還
我們有業債，我們有罪障，誰爲我們消？佛來爲我們消，佛來爲我們償還。你有殺生的罪，殺生要償命，靠你自己，要輪回過來補償它的命，佛說：“你走，我來幫你償命！”佛幫你償命，它就被度了。如果我們償命，彼此相生相殺，這次你殺我，下次我殺你，永遠輪回。佛說：“你到淨土去，我來給你償命。”佛爲我們消業障，如果沒有無上的功德，沒有爲衆生“流血如四大海”、“舍身骨如須彌山”，怎麼能把我們救到淨土去呀？靠我們自己怎麼行？說靠哪個師父、靠哪個大和尚，那也不行，凡夫沒有功德也沒有能力替我們償還業債。
我們不知殺生多少，也不知偷盜多少，佛都要爲我們償還。他用什麼償還？六字名號就夠了，全部的功德通通在裏面。所以說“毫不嫌棄，永不舍離”，不要說“哎呀，我大概沒份吧，佛可能不要我吧，因爲我這樣卑賤”，不可以作這樣退墮的想法，要回心念佛。
五種嘉譽
但念彌陀，頓超輪回，釋尊譽爲白蓮，二聖自然影護。
只要專念名號，當下超越輪回，不是等到臨死的時候才超越，“身雖在娑婆，已超六道外”，對此，曆代祖師都是這樣講的。我們的身份已經定下來了，決定往生了。釋迦牟尼佛用大白蓮花來形容念佛人，觀音、勢至二聖自然像影子一樣保護我們。
故善導大師于《觀經疏》解釋〈流通分〉之文，
以“五種嘉譽”贊歎念佛人，並說明“二聖影護”，其文雲：
若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，
人中上上人，人中希有人，人中最勝人。
專念彌陀名者，即觀音、勢至，常隨影護，亦如親友知識也。
“五種嘉譽”就是五種美好的稱譽，這也是淨土門經常用的詞，聽別人講，聽不到這個名詞，因爲他沒有讀《觀經疏》，我們學善導大師思想，越學越歡喜。哪五種嘉譽呢？念佛人是：人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最勝人。
念佛能消災延壽
又，大師于《觀念法門》顯明念佛能消災延壽，其文雲：
稱念阿彌陀佛，願往生者，
現生即得延年轉壽，不遭九橫之難。
阿彌陀佛是無量壽，稱他的名號，自然延年轉壽。
有人說：“我要到淨土去，就念阿彌陀佛；要增長壽命，就念消災延壽藥師佛；要保平安，就念大慈大悲觀世音菩薩；要消業障，就念地藏菩薩滅定業真言；要開智慧，就念文殊菩薩……”這個，典型的雜行雜修。我們淨土門的行者，管你幹什麼，通通念佛，只要念佛，自然都有這些效果，自然延年轉壽，自然不遭橫難。
滅罪往生
爲了闡釋此義，大師說明念佛能得五種增上緣，亦即五種利益，
其中第一滅罪之益，第二護念之益。
第一滅罪之益，如《觀經》言：
以汝稱佛名故，諸罪消滅。
念佛能得五種利益，其中第一叫滅罪增上緣，《觀經》說：“以汝稱佛名故，諸罪消滅。”這一句出現在《觀經》的“下品上生”，下品上生是什麼樣的人呢？是十惡的衆生，他念一句佛號，能滅五十億劫生死重罪，他看見阿彌陀佛應聲即現。小孫子一喊“奶奶”，奶奶應聲過來，奶奶還要慢慢走過來，還要時間，佛沒那回事，應聲即現，當下就出現在面前，贊言：“善男子，以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。”“善男子啊！因爲你念“南無阿彌陀佛”，一切罪都消掉了，我來迎你到淨土去。”念佛即滅罪，滅罪即往生。
在此，善導大師作了精辟的解釋：首先，他是一個十惡的罪人，但是因爲他念了一句佛號，就贊歎爲善男子，你看看，是贊歎什麼？贊歎念佛啊！然後不提聞經之事，單說稱名之事，本來這個人有兩種善行：一是聞大乘經典十二部首題名字，一是稱名念佛。可是，阿彌陀佛來的時候，只講“以汝稱佛名故”，善導大師設問，爲什麼這樣呢？大師自問自答，因爲“往生義疾，不同雜散之業”，往生是很緊要急迫的事情，他造作十惡罪，就要墮落了，要快速把他救起來，如果誦經、拜忏，都來不及了，這句名號，才是無上功德大寶，當下能把他救起來，佛專門提出“稱佛名故”，是強調要專念佛的名號。
爲什麼讀經只滅千劫罪、而念佛能滅這麼多罪呢？善導大師又解釋說：這個人心思浮散，何況到臨終的時候更加四大分離！雖讀大乘經典，法不入心。
其實，我們現在活得好好的，也一樣，也法不入心，很多經典的境界，根本不是我們的境界。法不入心，滅罪就輕了。
但是，這句名號就不一樣，這句名號具足無上功德，只要稱念，自然滅罪，而且很簡單，任何時候都能念，也不需要你理解、思惟。如果讀經，經義不理解、不思惟、不依經修證，那就得不到利益。可是這句名號，不用理解，不用思惟，你只會稱念，一心來念佛，自然消滅五十億劫生死重罪。
經典裏講“滅五十億劫生死重罪”、“滅八十億劫生死重罪”，到底稱念佛號滅多少罪呢？根據《觀經》這裏所講“諸罪消滅”，可知一切的罪通通消掉了。經中講“五十億”、“八十億”，是個數量，好像沒有全部消掉，那是說明這個人罪業的多少。就像描述房間的大小，這個房間五丈見方，另一個房間八丈見方。這間五丈見方的房間，如果窗戶打開，太陽光照進來，就滅掉五丈見方的黑暗；八丈見方的房間，光線照進來就滅掉八丈見方的黑暗，對不對？意思是說這句佛號，你有多少罪業，就滅掉多少罪業，所以說“彼佛光明無量”啊！如果只能滅一部分罪，豈不是說光明有量了？“光明”就是功德，罪障就是黑暗，功德能滅罪，既然是無量光，又是無上功德，自然可以滅無量罪。
有人會講了：“諸罪消滅的話，我怎麼還有煩惱呢？我現在還沒有清淨啊？”這確實是個問題。《無量壽經》說：“拔諸生死勤苦根本。”什麼意思呢？就像一棵樹，枝葉繁茂，如果拔去它的根，暫時看上去，它的葉子還是綠的，好像還生機勃勃，但是根本已斷，它就活不過來了。阿彌陀佛滅我們的罪也是這樣子的，從根本的地方把罪業截斷，“截斷生死根本”，我們在這個世間，還有十年、二十年，就像這棵樹慢慢萎縮，暫時看上去還有煩惱，甚至有時候煩惱還挺強，就像大樹雖然伐倒了，一下雨，它好像又活了一點。我們有時候感覺煩惱強盛一點，但是，只要你真正念佛，根本已被拔掉了，不起作用了，煩惱沒有障礙了，這就叫“無礙光”。當然，我們活在世間，都還是罪業的，可是罪業沒有障礙，從這個意義講，叫“諸罪消滅”，那我們自然常稱彌陀號。
有人講：“淨土宗不是帶業往生嗎？”如果依善導大師，從來沒講過帶業往生，他只講消業往生，經典裏也說“諸罪消滅”，消業。如果不把你的罪消掉，怎麼能往生呢？印光大師也是這樣解釋的，他說：衆生罪業猶如片雪，彌陀名號猶如大冶洪爐。一片小小的雪花，一接近煉鋼廠的大洪爐，當下就化掉了，了無可得。再多的罪業，用六字名號就消掉了。印光大師是贊成消業往生的。大師又有這麼一句話：帶業往生，是就此土而言，並不是把業帶到西方，一生西方之後，一切業障了無所得。衆生都把業帶到西方，那西方還能叫淨土嗎？那就成穢土了。所以，就此土，基于我們凡夫的情見，講“帶業”。
舊業與新業
還有人講：“只能帶舊業，不能帶新業。”意思是：我們念佛以前造的業可以帶，如果再造業，那就不能帶了。這句話應該理解爲一種遮止的慈悲，怕你念佛之後再去造罪，告誡說：“你不要再造罪！”就跟《大經》“唯除五逆，誹謗正法”差不多的意思，“你不要造新罪，造了就不能往生！”萬一造了呢？依善導大師的解釋，沒造五逆，說五逆不能造，萬一造了五逆罪，還要攝取；沒造謗法，說謗法不能造，如果又造了，還要攝取。所以，佛的慈悲是一層一層的，好像佛一步步往後退，他也希望我們成爲社會上的賢善之人，如果我們因煩惱所迫，做不到，還要攝取。所以，不存在新業、舊業的問題。我們剛才也解釋過了，連根拔除，新的、舊的全部掃掉，阿彌陀佛是無量壽嘛，一念之間包含過去、包含現在、包含未來，過去罪業全部掃除，現在罪業全部掃除，連未來的罪業都全部斷根，“橫截五惡趣，惡趣自然閉”。
比如說，我們都打過防疫針，疫苗打下去，是不是說過去的能防止、未來的防止不了？如果未來的防止不了，那這個疫苗有什麼作用？疫苗注射進去，就能保證未來不感染病菌。
“南無阿彌陀佛”六字名號注入我們的身心，一切的煩惱、罪障、貪嗔癡叁毒不能夠擾亂我們。這個是很自然的，只需要你常稱彌陀號，諸罪自然消散。
哪一個人能保證不再造新業？我們一念佛，就變成聖人、不再造業了嗎？不可能啊。念佛了還是凡夫，是凡夫還有貪嗔癡，有貪嗔癡就有業，所以要天天念佛，你不歸命彌陀的話，看看自己每天，“一日一時所造業，足系六道滯叁途”，所以，我們就常行念佛，一向念佛，不管這些東西，貪嗔水火二河裏邊，生…
《念佛勝易 第四章 諸佛菩薩 護持念佛》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…