..續本文上一頁願接受彌陀救度，那麼，佛那方面雖然決定了，你還沒得到。我們來念佛，就是領受阿彌陀佛名號當中已經成就的往生，所以叫 “往生已定”、“平生業成”，“平生”就是平常、活著的時候，“業”就是往生的淨業，“成”就是成就，在我們平常活著的時候，往生淨土的業事已經成就了，已經了辦了，不是像一般的觀念那樣， “我一輩子怎樣怎樣念佛，一直到臨死的時候才定下來”，不是的，現在念佛，現在就定下來了。

　　 不要跳到海裏去

　　 那麼有人講了：“現在就定下來了，那我就可以隨便去幹壞事了，無所謂了。”這是沒有懂得阿彌陀佛的誓願，沒有懂得阿彌陀佛的慈悲。

　　 就好像我們講坐船一樣，坐船就可以過海，當然真正的過海、到達彼岸，是船靠碼頭的時候，但是，你上船的時候，就定下了可以到達彼岸了，對不對？“好啦，定下來能到彼岸，我現在跳到海裏去……”跳到海裏去，怎麼到彼岸呢？ “念佛決定往生，我現在不念佛了。”那怎麼可以往生啊？

　　 所以，登船的時候，就已經預定了：肯定可以到彼岸，因爲阿彌陀佛六字名號大願船是不可能破的，也不可能觸礁的，也不可能發生故障的，只要登船，一定可以到彼岸。但是真正到彼岸，還要你老老實實在船上坐著，不要跳到海裏去。我們這一生，一口氣不來，那時我們到了極樂的碼頭，靠岸了。六字名號大願船汽笛一響， “南無阿彌陀佛 ──”哦，極樂靠岸了。所以，“往生已定”要這樣理解，“平生業成”也是這樣理解的。這樣，你就不會墮入一邊了，“我就不念佛了，無所謂了……”如何如何，也不可能有另外的想法： “那還要如何如何，不然就不能往生了。”不會有別的想法，就是自然地、一生相續地稱念“南無阿彌陀佛”。

　　 正定之業

　　 而法然上人依善導大師之啓示，于其所著《選擇本願念佛集》之結論雲：

　　 正定之業者 即是稱佛名

　　 稱名必得生 依佛本願故

　　 這四句話非常幹脆，非常有力量，祖師講的話從來不含糊，給我們大安心。正定之業不是別的，不是誦經，不是打坐，正定之業是稱念“南無阿彌陀佛”，是依照阿彌陀佛本願的緣故。

　　 稱念“南無阿彌陀佛”名號，必然往生淨土，什麼原因，什麼理由呢？這麼簡單就往生了？真的這麼簡單嗎？我們總是心中有懷疑。法然上人給出答案說：“依佛本願故。 ”是彌陀本願不虛。善導大師說：“稱念名號，念念不舍，是名正定之業，順彼佛願故。”道理是一樣的。大師又說：“當知本誓，重願不虛，衆生稱念，必得往生。 ”凡夫往生淨土，完全是阿彌陀佛的誓願。

　　 此與其卷首開宗明義所標舉之“往生之業，念佛爲本”前後遙相呼應，顯示始終一貫之宗義。

　　 “往生之業，念佛爲本”這八個字很簡潔明朗。要往生淨土，念佛就是根本，就是行業，從頭到尾，宗旨是明確的，沒有改變的。

　　 爲什麼以稱名爲本願

　　 何以阿彌陀佛以稱名爲本願，不以其它諸行爲本願？

　　 此法然上人于其《選擇集》之第叁“本願章”有很簡要的解說：

　　 彌陀如來法藏比丘之昔，被摧平等慈悲，

　　 爲普攝于一切，不以諸行爲往生本願，

　　 唯以稱名念佛一行爲其本願也。

　　 “平等慈悲”故，“普攝一切”故。

　　 爲什麼選擇稱名一行爲本願呢？法然上人在《選擇集》裏邊有簡要的解說：阿彌陀佛在當初作爲法藏菩薩的時候，內心被平等的慈悲所摧動，爲了普渡衆生，不以念佛之外其它的所有行業做爲往生本願，唯以稱名念佛一行爲其本願。爲什麼以稱名爲本願？因爲要平等慈悲，要普攝一切。想一想，如果以別的行法，比如說以誦經爲往生行法， “十方衆生要誦經來往生淨土”，這個就不能稱爲“平等慈悲”了，爲什麼呢？因爲有的人識字，可以誦經，有的人不識字，不能誦經；有的地方有經書流通，可以誦經，有的地方經書不流通，那就沒法誦經了，這樣就不是平等慈悲了，就有限製了，也不能普攝一切，爲什麼呢？不能誦經的人，就不能被攝取了，因爲誦經才能往生啊。

　　 可是，以稱名念佛，就可以達至平等慈悲，任何人都可以稱念，也能普攝一切衆生，任何人都可以得利益。

　　 不論缁素賢愚、善惡淨穢、男女老少、貧富貴賤；

　　 亦即不論任何人，只要“一向專稱彌陀佛名”，

　　 皆得平等往生報土，同證無量光壽。

　　 “缁”是出家人，“素”是在家人，“賢”是賢善、有智慧，“愚”是愚惡、沒智慧，不論出家人、在家人，不論賢善、愚惡，不論善人，不論惡人，不論男女老少，不論貧富貴賤，也就是前面慈愍大師所講的： “不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。”也就是不論何人，只要一向專稱彌陀佛名 ──這是任何人都做得到的啦 ── 都可以平等往生極樂淨土。

　　 報土與化土

　　 “報土”，在這裏解釋一下，極樂淨土是報土還是化土？自古以來有不同的說法。簡單地說，報土是高超殊勝的地方，化土是比較粗劣的地方。極樂淨土，是彌陀誓願所成就，果報酬報因地的誓願，因此叫做報土，那是很殊勝微妙莊嚴的。

　　 還有兩種名稱，一個叫做“胎宮”，一個叫做“邊地”，《無量壽經》說：“疑惑佛智，生彼邊地，五百歲不見諸佛。”

　　 哪些是疑惑佛智的人？善導大師講：雜行雜修的人。雜行雜修就疑惑佛智了。佛智是什麼呢？佛智就是一句“南無阿彌陀佛”。他懷疑說：“這句 “南無阿彌陀佛”，就能讓我往生嗎？不再修行其它的，怎麼可以往生呢？ ”有這樣的心，叫疑惑佛智。

　　 那麼，信願念佛的人，就平等往生報土。

　　 稱名本願之義

　　 此即是善導大師于《法事贊》所雲：

　　 人天善惡 皆得往生

　　 到彼無殊 齊同不退

　　 “人天善惡”四個字代表所有的衆生。念佛的話，個個都能往生。到了極樂淨土，沒有差別，所謂品位，是這個世界講的，到了淨土呢，善導大師說“到彼無殊”，共同證得不退轉。

　　 又《選擇集》第六章雲：

　　 凡四十八願 皆雖本願 殊以念佛 爲往生規

　　 雖然四十八願都稱爲本願，特別以念佛作爲往生的核心、規矩、法度。

　　 又雲：

　　 四十八願中，即以念佛往生願而爲本願中王也，

　　 是以釋迦慈悲，特以此經止住百歲也。

　　 這是解釋《無量壽經》“特留此經文”，釋迦牟尼佛說：“當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。”特別把這部《無量壽經》留下來，爲什麼留 《無量壽經》，別的經不留下來呢？法然上人這樣解釋：因爲《無量壽經》講四十八大願，以念佛爲本願中王，因爲念佛的緣故，釋迦牟尼佛慈悲特留，以度萬年之後法滅的衆生，別的教法留下來，也不能度，因爲衆生無法修習了。

　　 此“稱名本願”之義，存覺上人于《六要鈔》簡潔扼要明快地解釋說：

　　 稱佛名號，得往生益，是佛本願。

　　 如此信之，是名至心、信樂、欲生。

　　 存覺上人明快地解釋說：稱念“南無阿彌陀佛”，可以得到往生的利益，這就是佛的本願，能夠這樣的信受，這個叫做“至心、信樂、欲生”。

　　 第十八願說“至心信樂，欲生我國，乃至十念”，有人就在“至心、信樂、欲生”這方面繞彎子，繞不出來，說：“怎麼叫至心？怎麼叫信樂？怎麼叫欲生？”這裏很簡單地解釋說：念名號決定往生淨土，能這樣相信而來念佛的話，就叫 “至心、信樂、欲生”── 沒有懷疑，願意往生淨土，來念佛。

　　 還愚癡生極樂

　　 有人問法然上人曰：“上人之念佛，念念皆與佛心相應；

　　 因智者既深知本願內容，亦詳明名號功德故也。”

　　 上人答曰：“汝所信本願亦然。

　　 阿彌陀佛之本願名號者，

　　 即使樵夫獵戶之愚癡卑賤、一文不識之類，

　　 信稱念必生，而真實欣樂常念佛者，以此爲最上根。

　　 若以智慧離生死者，法然何必舍聖道門入淨土門乎？

　　 聖道門之修行者，極智慧離生死；

　　 淨土門之修行者，還愚癡生極樂。”

　　 有人問法然上人： “上人的念佛，每一念都跟佛心相應，因爲上人您是智者(法然上人當初被稱爲智慧第一，他建立淨土宗，各宗各派的人都跑來辯論，叁四百人，法然上人一個人去，辯論完之後，所有的人都信服了，結果跟法然上人一道念佛叁天叁夜，所以法然上人稱爲智慧第一 )，能夠深知教理，也能詳明名號功德，所以上人念佛很殊勝。”

　　 上人回答說： “你所信的阿彌陀佛本願也一樣啊，阿彌陀佛的本願，選取名號救度衆生，叫做“本願名號”，六字名號就是本願所成就的，本願就是名號，因地叫本願，果地叫名號，即使是打柴的人、打獵的人，愚癡卑賤，殺生造業，一字不識，他能相信稱念彌陀名號必然往生，而能夠真實欣求極樂，常念名號，這樣的人稱爲上根利智。如果說要靠自己的智慧來離生死的話，那我法然何必要從聖道門的修行轉入淨土門？修行聖道的人，他要把智慧開發到頂點，證悟成佛；修行淨土門的人，要把自己當做愚癡的人而往生極樂。”

　　 法然上人有這麼一句話：“欲學淨土門之行者，縱然能學一代之教，亦成一文不知之輩，莫現智者之相，唯專念“南無阿彌陀佛 ”而往生淨土。”認爲自己是一文不知道的人而念 “南無阿彌陀佛”，不要顯示自己智慧高、學問大。

　　 這誰能做到？在佛學院裏上了幾天課，或者讀了幾部經，或者學了什麼法，或者打坐有了什麼境界，就了不起了，就不能“還愚癡生極樂”了，那比比法然上人的智慧，比比善導大師的修行，比比昙鸾大師的高德，怎可相比呢？

　　 所以，來到淨土門，它的方向跟我們日常思惟的方向是有區別的，“還愚癡生極樂”。你的智慧不管用啊，靠你的智慧也不能離生死啊。當然絕不是靠你的愚癡到極樂淨土了，是我們知道自…

《念佛勝易 第二章 超世本願 唯說念佛》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…