..续本文上一页凡法界，天、人、地狱、饿鬼、畜生，四圣法界佛、菩萨、缘觉、声闻，十法界唯此一心，四圣是悟，悟的程度不同，分四个法界四种形相。六凡是迷，六凡的法界迷的不同。法身在凡夫没有减少，在佛也没有增加，法身永远如是不动不坏、不增不减。我前头讲了虚空那些意思，就是形容法身，拿虚空来形容法身，只有迷悟的差别，除了无明而非一切凡夫，断了无明而成一切圣人，断的究竟了就是佛了。
【但从无始世来。与无明心俱。痴暗因缘熏习力故。现妄境界。以依妄境界熏习因缘故。起妄相应心。计我我所。造集诸业。受生死苦。说彼法身名为众生。】
这段说你无明心生了，那就起业了，就造业了，依着你自己本具的明白，清净无染的真心起来不觉了。那个真心叫本觉，依着本觉而起不觉，就是在你根本无明痴心所生起的。这个道理很难讲得明白，讲不清楚，只能意会。例如在历史上，这类开悟的善知识很多。我经常说在唐朝的鱼朝恩，他请问国师这个烦恼从什么地方起的？他说：何者是烦恼，烦恼从何起？或者说无明从何生、何者是无明？国师没答覆他，你答覆他说不清楚。国师用个比喻，善巧方便吧！说：你个奴才都问佛法。他就骂这个宰相。那宰相就发火了，说：我是个奴才，我是皇上的奴才，一个宰相还万万人之上。这就是答覆他了，国师就跟他讲：无明从此起，此就是无明。你不是问我无明怎么生的？什么叫无明？这就叫无明。说，说不清楚，等他一发火，用事实跟他一解释，他当下就开悟了，他就明白了。在禅宗很多机锋转语，对什么机说什么法，对什么机说什么法。所以佛讲一切经，就八万四千法门对着八万四千机说的，无明是一样的。无明就是你不觉了，这个不觉从哪来的？从本觉来，从觉悟来的，觉悟才有不觉，相对而言的。
在你那个痴心，愚痴心，就是黑暗心，这个黑暗心跟法身本体，二而一，一而二。在《大方广佛华严经》讲体相用，体就是相，相就是体，体相而生起作用，作用就是体相，体相就是作用，三个即是一，心体心相。迷这个心，所以一切作用就是众生，悟这个心就是圣人了。因为在你迷体之后而起业，起业了，业就把你栓住了，这叫生死苦。你开悟了，明白了，修行，恢复你本觉，那叫解脱了。迷也是这个法身，悟也是这个法身。所以当你一心执着一切境界相，这个时候的心是妄心为主的，所以一切都是虚妄；乃至于你修法，乃至我们现在念阿弥陀佛，全是妄，你修法也是妄心法，依着妄心而修的妄法。但是里头有真实的，佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、鬼、畜生，十法界一心。你的心起妄的境界，以妄心为主就是六凡；以清净心为主，生起一切法，那就是四圣。妄也是这个心，真也是这个心，受六道轮回苦的还是这个心，成佛菩萨声闻缘觉还是这个心，看你与哪个心相应，就归到哪个界去了。现在你妄，能够断一分妄，你就解脱一分，你烦恼就轻了。别人执着的、生烦恼的，你不会生烦恼，你没这个分别意念。因此都在你的执。断无明、断烦恼来断你的位置，圣凡没有一定标准的。你不烦恼了，你断了一切烦恼了，你就是圣人。你要生烦恼，你就是众生，烦恼愈重，堕得愈深；堕到地狱，堕到饿鬼，堕到畜生，那烦恼到了顶点了。我们在人类当中，知识就是力量，知识就是智慧，就是断烦恼的表现，有智慧的人烦恼就轻，没智慧的人烦恼就重。社会上也讲知识就是力量，没知识的人总是给那有知识的当佣人，看你知识大小，知识愈大，你主人的地位愈高。
【若如是众生中。法身熏习而有力者。烦恼渐薄。能厌世间。求涅槃道。信归一实。修六波罗蜜等一切菩提分法。名为菩萨。】
这是以本觉的心体的为法身，但是他是用善法熏真如，而增长了一切善业，那烦恼渐渐就轻了。对于世间名闻利养，世间一切法都是生灭法，他想求个不生灭法。像我们这在座的诸位，我们都是求不生灭法的，都是想断烦恼，证菩提，了生死，这是学不生灭法的。那就听学，从闻到佛所说的法，完了就思惟，思惟我怎么去做，做就是修行，做完了你就成就了，成就就得道了。《大乘起信论》讲二种熏习，一个染熏净，愈熏愈粗，一天跟那个杀心重的人在一起，你渐渐杀心也重了；你跟贪心人在一起，那你贪心也就生起了。为什么要起贪心？没得智慧。这叫无明愚痴，你看破了一分，你轻一分。这方面轻了，那方面就重了。你贪瞋痴轻了，戒定慧就重了。贪瞋痴熏戒定慧，戒定慧就轻了，贪瞋痴就重了。
【若如是菩萨中。修行一切善法满足。究竟得离无明睡者。转名为佛。】
什么叫佛？什么叫众生？没标准的，看你的行为来定。你修一切善法都成就了，这叫佛了。你修习恶法，咱们中国有句老话恶贯满盈，他非下地狱不可，修恶业修得太多了。善法满足，就叫佛。善法还没满足，比佛差一点，就叫菩萨。断了见思惑了，就叫声闻缘觉。十法界是用他惑业的深重来分的，没得惑业了就是四圣。就是善恶来分别，善恶两途，两条道路，看你走哪条道路。
【当知如是众生菩萨佛等。但依世间假名言说故而有差别。而法身之体毕竟平等。无有异相。】
地藏王菩萨跟坚净信菩萨说，你当知道众生菩萨佛，这都是世间的假名，依假名而安立的差别。前头讲的法身之体，遍一切处，遍一切时，遍一切有情无情，所以它是平等的，没有差异。
【善男子。是名略说一实境界义。】
前头说证得一实境界，什么叫一实境界？就是心体。地藏王菩萨讲那么多，就是讲的“心”一个字，这就是实相。但是这个实相怎么能得到呢？最初进趣方便。就是你趣向什么，你相信什么，你想做什么，做对了就趣向佛乘，就进趣方便。你把这种情况全了解之后了，你就开悟了。这叫析空，经过分析慢慢你懂了，这叫析空观。他当下顿悟叫体空，不假分析，当体即空。你认识到一切事物都空的，本来都没有，原来就没有一件物质，原来无一物，什么也没有，原来是空的。你增加很多烦恼，那就不空了。因为烦恼想断，又增加一些善业，断烦恼才证菩提。这都是不空，善随顺空义，恶违背空义，行善修道渐渐能达到空理，作恶就不容易了，就违背空理。这就是地藏王菩萨讲的，先把这个道理讲清楚，唯是一心。
【若欲依一实境界修信解者。应当学习二种观道。何等为二。一者唯心识观。二者真如实观。学唯心识观者。所谓于一切时一切处随身口意有所作业。】
你要修行，一个学唯心识观，观唯心唯识。在一切时一切处，随身口意有所作业，在你一切时，包括二十四小时，昼夜二十四小时，你睡觉也好，吃饭也好，作梦也好，工作上班也好，你的六根(眼耳鼻舌身意)所做的，对到外界的色声香味触法，眼耳鼻舌身意对着色声香味触法，在这个中间你产生一个识别，叫眼识耳识鼻识舌识身识意识，这三个加一起叫十八界，一切时一切处你的作业离不开这十八种。这十八种由哪起来的？无明。咱们前头刚才讲过的，依着无明而起的，应该你观察这一切法，就是眼耳鼻舌身意色声香味触法，眼识耳识鼻识舌识身识意识，十八个种。这十八个，你的行、坐、住、睡眠、说话、语言，包括你一切动作，一样也离不开，境界(色声香味触法)你也离不开。
【悉当观察。知唯是心。乃至一切境界。若心住念。皆当察知。勿令使心无记攀缘不自觉知。于念念间悉应观察。随心有所缘念。还当使心随逐彼念令心自知。知己内心自生想念。非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶是非得失衰利有无等见无量诸想。而一切境界未曾有想起于分别。当知一切境界自无分别想故。即自非长非短非好非恶。乃至非有非无。离一切相。如是观察。一切法唯心想生。若使离心。则无一法一相而能自见有差别也。】
行住坐卧、语言、动作，色声香味触法，这十二件事，你的一举一动，在这十二件事当中，你去学一学，全是心，全是识。你把这十二种观察了，离开我的心，离开我的识，一样也没有，不要在这个去起执着。怎么样把它破除，你不是想断烦恼吗？你在这十二件事上下功夫。你观察外边所有一切现相，包括你的言语，包括你的行动，包括一切人的言语、行动，就是行住坐卧一切作做，任何人都离不开。你眼睛看见的一切色相，耳朵听的一切声音，鼻子所受的香嗅，你舌根所感受的味道，耳朵所听的音声，心里头知道这叫法，心里知道一切事物都叫法，在这十二种事物当中，你观察观察，哪样离开你的识、离开你的心？在这上你下手。下什么手呢？作修行的功夫。离开色声香味触法、眼耳鼻舌身意，你还有什么东西？没有了，让这些止住。你观的时候让这些止住，让它不干扰你的心。
观的时候得有智慧，照了全是虚妄的，把你的心住在你的思惟起心动念上，让你心好的不去攀缘，不好的也不要去舍离。就是不起分别，好的不贪恋，不好的也不弃舍，这叫无分别一心。我们都趣向好的想得到，生希求想得到的心，你不高兴的事听都不想听，但是你非听不可，为了生活你必须得去做。谁愿意下苦力？没办法，为了生活。假如你生活看淡一点，一个一个你就追源溯本，先从你内心上起，心不计较这些了，欢喜的自己不求得到，得到是祸害，厌恶的也不求舍离，随遇而安，遇到什么境界就受什么境界。
但是要认识它，怎么样认识它呢？这些都是假的、暂时的，不是永久的。第一个观你这个肉体，顶多一百年，也有活不到，咱们依最大的限度拿一百年来定吧！不看自己，你观察观察别人吧！观察那个生的，观察那个死的，死了之后他把什么带走了，生的时候他带什么来了。咱们中国说句俗话，生不带来，死不带去，人类都是这样子，有的认识到，有的不认识。不认识什么样呢？贪求，没完没了，永远追求，给来生作业，就是这样子，到处都攀缘，这叫攀缘心。在他攀缘时候，自己还不知道，在造业，造生死业。
在你念念间都应当观察，你心里所缘念的，心里所想的就是缘念的，有些个好的缘念不舍，愈想愈大，求发财，愈多愈好，愈大愈好，没完没了。你自己很清楚，自己的心很明白。得到，要得到个什么？你这个就用你另一个观念说，你得到，究竟能得到个什么？最后死掉了，还不是失掉了吗？外边一切境界相，像财富，你最后能得到吗？得到会失掉。你到死亡的时候，哪件能带得去！这是粗观察。细观察，一切有形有相所知道的事，无形无相的事，都是你心想的，是心的相；心相是虚妄的，没有一个实在的。在这个时候，你念佛念法念僧。特别是念法，念什么法呢？生灭无常苦的，一切法没有是个快乐的。咱们所贪恋的，再念生老病死、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛、求不得，这八苦交煎，哪个你能离得了？你的思想就念这些个，这些个所有一切的唯心所现、唯心所变，没有一个真实不变的。你这样念，你就正念现前了。
不论长短、好的恶的、得了失掉的，这些个见，无量的想法，你自己去观察，都是分别，自己心里在那分别。这一分别，问题就有了。你喜欢的好的，你想得到，据为己有。你不想得到的，不好的，你要排斥。你想想你这个思想，你把它拿出来自己认识自己，心有这些相吗？你观察观察你自己的心。如果我们学佛的弟子，学了佛，入了佛门，你想到佛法僧，有这个缘念。根本闻不到佛法的，闻到他也不相信的，他有这个缘念吗？他缘念是车、财，怎么样发财；色，色包括一切所喜欢的东西，一切物质，喜欢的想得到，不喜欢想舍掉；乃至事物的长短、方圆、大小、好恶，你心常想这些都是虚妄不实。
内心想不分别这些个，离开这些东西。这些东西没有一定标准的，你认为是坏的，他认为是好的；你要舍，他要贪。为什么？无始劫来的一种惯力。造业的心，那个心有种惯的力量。很多人，如果我们佛弟子看到这个是不对的、是非，有很多人看着对、不是非，那就矛盾了。有些是顺生死的，他去造业顺生死流。有些是逆生死的，不顺生死流，逆转它，像我们佛弟子就是这样子。但是无论哪一个，顺境、逆境、好坏、是非，都是心生的。所以大家经常都念心生种种法生，众生心生的，心灭种种法灭，把这一法离开心。这个心是妄，妄心，离开心，哪一法能够自己自立。法跟法有差别吗？没有差别的。众生的心要能达到这样子，你还有什么善、有什么恶。“因缘所生法，我说即是空”，凡是因缘所生的，善法也是空的，恶法也是空的。如是观察一切诸法，唯心想生。若离开心，一法一相自见无有差别。有差别是众生心的分别，法本身无差别。
【常应如是守记内心。知唯妄念。无实境界。勿令休废。是名修学唯心识观。若心无记。不知自心念者。即谓有前境界。不名唯心识观。】
《占察善恶业报经 12》全文阅读结束。