..续本文上一页想像的；二，不是幻想出来的，我们大家都看到它很真实，是当下、直接的，不是想象和幻想出来的，然后配合我们的呼吸。

吸进来，呼出去，吸进来，呼出去(放开喉咙)……

记住这个原则——此时此地此人，外在的一切与我毫不相干，无论过去发生了什么，我现在只在这里，我的人、我的心、我的生命、我的呼吸只在这个此时此地的当下，直接经验我的呼吸和手掌的开合，下一个小时会发生什么和我毫不相干，已经发生的生命的历程，40年、50年和我毫不相关，只是此时此地的直接经验。

吸进来，呼出去，吸进来，呼出去。好像盛开一朵莲花，我清凉似一滴露。亦如高山屹立不移，像大地一般浑厚。我自在，我飞翔，我自在……

把手放在膝盖，眼睛闭上，能让自己多放松，就让自己充分地放松。平静的呼吸是自然的呼吸，不要刻意尝试吸一口气，不是吸一口气到肺里，尝试吸一口气到头顶，吐气我们不用管。我们借助呼吸，因为它和我们每个人都息息相关，这个呼吸在我们生下来就是我们的好朋友，直到死亡它才跟我们分手，人的这一生中能陪伴我们从生至死的不是我们的太太、先生，也不是我们的恋人和我们拥有的财富、才华、美貌，只有呼吸。所以它没有想像和幻想，和宗教信仰是毫不相关的，它只是一个自然的呼吸。

我们尝试的吸一口气到头顶，特别放松。体会此时此地此人，当下的一念我别无他求，也别无他想。我的呼吸开始变得平静、安逸，这是自然的结果，而不是我们想要的目标。正在我们吸一口气到头顶的时候，我并没有想要一个结果——是烦恼的止息、还是痛苦的解决、或是无明困惑的围绕，所有这一切目标都是不存在的。当下的我只有一个呼吸，吸进一口气到头顶，或者停留或者不停留，吐气我们不管它。再一次吸气，吐气，想用嘴巴就嘴巴，想用鼻孔就鼻孔，都不管它，但是吸气要闭着嘴巴用鼻孔。所以一切的禅修结果不是我们求来的，是自然而然现前的，这样的禅修可以体会刚才所讲的禅的当下、直接、纯净、不二这四个禅的特质。至于当下，只有对于呼吸的观察力在，是禅还是不二，我们不需要给它界定一个指标名称，更不需要一个概念——说我在禅修，没有这回事。我只是在吸一口气，吸到头顶，然后停留各2、3秒钟，再吐气，或快或慢都无关紧要。

然后我们再尝试吸一口气到软肋下，好像莲花一样，瓣瓣开放，又很纯洁纯净，像初绽的莲花。吸一口气，我们这个地方是通畅的，我们很快乐，这种快乐不是建立在我拥有和达到了一个什么目标之后，它是源自于我们内心的一种快乐。这个时候要用我们一点点的想象力，不是幻想和幻像，尝试吸一口气，很开放。自然的呼吸，不刻意去调整它，不去加重它，也不去减慢它，既不变深，也不变浅，只这样自然地呼吸，它是什么样子，就接受它是什么样子。

好，然后我们再吸一口气，吸到肚脐的周边，就像纯净的大海水，像我们去过的马尔代夫的纯净的海水，纯净得深可见底，深不知道有多深，但是可以看到海里的细沙，光明、晶莹、剔透。吸一口气到小腹，纯净、深邃、而蕴含了光明。呼吸还是原来那个样子，不刻意地调整它。现在大家跟着我，还是闭着眼睛，在这纯净光明中，把我们的想像力激活。从我们的小腹，整个身心都是光明的、纯净的，饱含了对所有生命的慈爱，但是是纯净的，没有杂染的。在这个纯净的光明和慈爱中，没有我认识的，也没有我不认识的，所有的生命就是生命，所有的万物就是万物，然后我一点点的光明从我的身体散开，足够强大地散开，从这里散开，充满这个空间，充满这个讲堂(闭着眼睛，调动想像力，睁着眼睛不容易做到)，这个纯净的光明一点点扩大，从这个房间弥漫这个校园，从这个校园充满整个西安，从这个城市弥漫整个陕西省、整个中华大地、天上地下。这个光明、纯净智慧的光明从地球散播到太阳、月亮和银河系，再充满到你想像到的宇宙、想像到的有生命的地方、没有生命的地方、有光明的地方、没有光明的地方，都有我的智慧光明弥漫在各处。在这种纯净的光明下，一切生命不管他(它、她)跟我认识、还是不认识，有关联、还是没关联，所有我们伤害过的生命，曾经做错的事情在这片光明中，我微笑着对他们说“对不起，请接受我迟到的抱歉”，微笑着对自己说：“人，谁能没有过错”。然后，在这个光明中，如果有人曾经伤害过我们、欺骗了我们，乃至肉体和心灵给过我们侮辱和损害，我微笑着对他们说：“没关系，我原谅你们，谁没有犯过错误”，我也微笑着对自己说：“我也曾经做错过，伤害过别人，所以我接受这一切，没有什么，这一切就此消失”，从过去所有的恩怨是非、敌对友爱、争斗和平，从所有的是非对立中走出来。我和一切的有情生命，包括我的家人、我的团队，与一切和我有往来的、顺应我的还是阻碍我的人，我们都在光明中共振。在这种智慧的光明中，没有敌对，没有敌人，只有友善，只有和谐，在这种光明中抛开一切的对错是非，抛开一切对立，我和一切都是一体的，我敞开与边际融为一体。我们一起来享受生命的快乐，我们一起来享受幸福的生命流程，将我美好的内心力量分享给所有人。如果在我的管理中，在我的事业中，有跟我过不去的仇人，过不去的对象，想象他们坐在身边，我对他们微笑，他们对我微笑。那些所有给我施加过障碍的人，就坐在我的对面，但是他不再是我的对手，而是我最好的朋友，你想象他就在我的眼前，所有的敌对都消失了，剩下的只有和谐、友善。

如果我们愿意继续停留，就继续停留，如果不愿意停留就慢慢睁开眼睛，稍微揉一揉，回到现实中来。接下来我的讲座会很少，基本上是跟大家的互动和交流。

问：今天讲到的是《禅学和管理艺术》，我现在遇到的是一个现实问题(后面听不清楚)

答：我想啊，把他们两个都叫到我跟前坐15分钟，我想这个问题能够解决。为什么呢？大家看过洪应明的《菜根谭》把，我们中国有句古话叫：“恩不可减，威不可加”。大家都听过一个笑话吧，一个乞丐每天都在哪，一个白领每天都给他东西吃，突然有一天乞丐很不开心说：你平时都给我五块钱，凭什么今天给我三块钱，把那两元钱拿来吧，白领说：现在物价涨了，什么都涨了，所以只能克扣了——恩不可减。你们部门经理的问题在这四个字，你把这八个字写给他。“恩不可减，威不可加”就是认为我提拔了他，他必须要按着我的思路去做，怎么可能按着他的思路去做哪？老是认为需要感激他，不能违背他的意愿。这个在公司的管理中，在政府部门运作中是最常见的，这个人是我提拔的，最后白搭了。那么佛教的智慧，禅的智慧告诉我们——当下，我提拔了你，之后跟我根本不相关了，这个人是坏蛋也好，跟我无关；是一个正人君子是一个圣贤也好，全都跟我再无关了，而他自身有他的因缘、他的位置、他的轨迹，是我不能操纵的，我要是再操控这件事，一定会受到惩罚，那就是不和谐！所以这四个字让他来好好悟一悟，应该有些效果。(掌声)

问：(听不清楚)

答：第一个问题，上瘾是好事还是坏事。就拿我来说，如果我对做和尚不上瘾，我怎么能做成和尚(爆笑，掌声)，一定要上瘾，但是有个临界点。过则泛滥成灾，我们说周末没事，朋友聚聚会、打打牌，放松一下，一开始放松了这没有问题，最后开始赌博，工作也不做了，这就完了。讲个故事给大家，过去几个国王一起来讨论人世间最美妙的享受是什么，有个国王说：对我而言，最美妙的享受是看到年轻美貌的女子在我面前翩翩起舞；第二个国王说：对我而言，最美妙的享受是三月不知肉滋味的音乐在我耳边响起；第三个国王说：这些对我都不重要，如果给我一个很香艳的，如有“野香袭人”从我鼻子边飘过，我又是不小心碰到那才是最美的；第四个国王说：我觉得你们都不实际，对我而言就是有山珍海味入到我嘴里，咀嚼吃下去，那才是美；第五个国王说：有一个可心可爱的女孩子给我按摩才是最美的；第六个国王说：我觉得你们都太没意思，对我而言，最美的享受是给我一个秋千，微风吹一下，坐在秋千上听着虫鸣鸟叫，让我想入非非。六个国王是好朋友，古时候的国王也就是小镇之主，或者一个大的村落的主人而已。几个人争执不下，所以一起来找佛陀，佛陀一句话，每人各打了一板子，每个人也都扶了一下，适当的愉悦是好的，过了上瘾就成问题。希特勒杀人上瘾，杀人魔王；赌博上瘾，赌徒；喝酒上瘾，酒鬼。所以佛教说有个尺度，掌握好这个临界点就没有关系。

第二个问题，如何跟高概率的事件和谐。从人为的操控来讲，是可以的。比如说在十字路口，两辆车双向驶来，如果两辆车都在120麦以上，这样相撞的机率可能很大；如果一个车120麦的速度，一个车是停的，相撞的机率是多大，减少一半吧；如果两辆车在十字路口都是静止不动的，那么它们碰撞的机率还有没有？没有！也就是说，禅讲究当下、不二、直接，但绝对需要主动积极地去进取，你不动怎么碰到你的机缘那？高概率啊！但是这个动，是在纯净的、直接的智慧下动，这个叫心不动，而事动；心不动，智慧不动，但是你必须去行动；假如你的智慧动，你判断力就失准了，你一动，他也动那就撞了，都是红灯，大家都没有看清楚，那一定会车毁人亡，出问题，所以你的智慧不能动，判断力不能动，但是人要高速的去运转，这也是动和静二者的不二性。灯和光的作用，光像探照灯一样，哪里都去照，但是灯你不可能哪里都去丢，丢到水里淹了，丢到火里碎了炸了，只能在你这个固定范围内有限移动，但是光想到哪里去就到哪里去。这是体和用的关系，静止和变动的关系！所以运用之妙在乎一心，不能执一死理，说我必须要动或者必须要静，那就要出问题。

问：禅学教育适合所有人，还是作为度人方法适合于某一类人？

答：这些年我在全国各地、世界各地讲禅学，办禅修活动，在我的经验中，除精神病人外，所有人都适合学禅(笑声掌声)，精神病人不行，酒鬼不行，酒鬼等于半个精神病人，因为他的神经是麻木的，在一种偏执状态下。

禅是什么？禅不依赖文字，不依赖一个具体的方法，它直接解决的是我们内心的问题。我们的内心是否有关于这个心不明了的地方，关于这个心而引发我们对于生命的困惑，有没有不明白的地方？我们有很多的方法，都是转移之法，比如说我现在非常非常的不开心受了委屈，女朋友或者男朋友不理我了，我就去踢球或者卡拉ok，转移了对不对？等到时过境迁，踢了球卡拉ok之后，男朋友或者女朋友不理我的这个事情有没有消失啊？还是在！不过把我的注意力分散在其他地方，但是禅不是这样的。从禅是直接来看，我被女朋友或者男朋友疏远了，我很痛苦，看这个痛苦是从哪里产生的，是从心内还是心外、还是在中间，去找它，直接看它，这个看不是审视地看，也不是思维地看，也不是思辨地看，也不是逻辑分析比量来看，是直接经验地看。这个不是眼睛看，叫法眼圆睁，用智慧的经验直接来看：哦，原来我生气，我不快乐，那我要怎样让我这个不快乐从我这一次的体验中走出来，乃至我终究不要这种不快乐在我生命中停留。这是一劳永逸的解决问题，从根本上让我这个不快乐去除。那么我们生命流程中发生一切不愉快、痛苦、烦恼都用这个方法解决它，所以任何人都适合学禅，但是不等于每个人上来就能学到禅，这个和自己福报的累积有关系，有的人拼命想学，但学来的是皮毛；有人拼命想学，学来学去学的是迷信，不是智慧，但是禅是在智慧的醒觉下关于心的艺术。本来这次讲座最早给我定的是“禅是心的艺术”，后来变成了“禅学与管理艺术”，不过变了也好，这个叫“不变随缘，随缘不变”。

因为这样的讲座在其他地方也有，我们在西安也在准备一个这样的禅修中心。不需要大家吃素，也不需要大家拿着香去磕头礼佛，成为一个佛教徒之后才有资格来修禅，不是的，禅是给生命的，生命是没有条件的，只要是生命，他(它，她)就有权利让自己的生活愉快，而快乐是所有生命有情天经地义的追求，禅可以提供一个这样的角度，至少是思维的一个角度，慢慢从这种思维变成一种生命的实践，那么它超越了宗教形式，超越了宗教信仰，也超越了很多很多我们还不能够接收的东西，我们只拿禅的智慧的层面、慈悲的层面、包容的层面、感恩的层面、分享的层面、当下直接不二的层面，把这些拿来为我所用，在自己的管理中，在自己的生命生活中去运用，那么禅就是关于生命的、心的艺术，因为无论何时何地，我们活着是以心为主宰的，如果我们的心不在了，我们不过是一堆行尸走肉，对不对？所以我们综合说，禅是关于一切的艺术。(掌声)

(由慧颖师兄根据录音整理，由于部分录音不清晰，文稿难免有失完整)

《禅学与管理艺术》全文阅读结束。