..续本文上一页手镯，念珠，手表都得拿来烧会供，取悦于神，很多人穷人就做不到。佛前要七尊佛，七尊佛还不够，每七尊佛要围绕七尊佛，七七四十九尊佛，每一尊佛前七盏灯，七个碗，七盆水，罗哩罗嗦的。所以我们有机会到西藏去，到拉萨，到那些个有名的，像格尔木的塔尔寺啊，到那些地方去，会发现，一个藏人他把自己一生的积蓄都供了灯，供了这个酥油，他是这样来修行。但是要想普及不容易，那为什么在今天，它在西方反而藏传的比禅宗有势力呢？有一个独特的政治背景，因为1949年之后达赖叛逃，在西方跟着走了有四万人，那么这四万人中有很对是喇嘛队伍，所以他们语言跟西方的英语都很容易学通，跟汉语反而不好学，所以它很快建立了一大堆的禅定中心。所以60年代，随着嬉皮士运动兴起的同性恋，吸毒，摇滚和禅修，它是一起的。是的，60年代，嬉皮摇滚，在禅修的时候它得到的那种定境，因为藏人吗，他的藏传的文化，我们到庙里去，你看日本禅宗的寺庙，讲究枯山水，对吧，中国的山水画讲究是簌簌朗朗，韩信画兵，一匹马都没有，一个兵都没有，但是红尘滚滚。张飞喝断当阳桥、长板坡那个，都是用的这种减的手法，这是汉文化。但是藏文化不是，浓烈。所以你看它什么都是浓烈，色彩是浓烈，它的风格是浓烈，舞蹈是浓烈，阳光更浓烈，它是不同的风格。所以在西方早期，为了让西方人直接体验到这种禅定的愉悦，一进来给大家免费的饮料，里边有些个麻醉剂，60年代有些这样的行为。当然随着大家对这个现象的，对这个事实的法的正确的了解，这个昙花一现就过去了。但是早期的传播，藏传佛教在西方确确实实有这个毒品的因素，嬉皮，摇滚和禅修，是非常主流的。那它后来衍生的一个，叫什么运动了，叫彩虹之家，听说过吗？现在全球的彩虹之家，就是同性恋，吸毒和原生态，他们在一起的时候，全世界各地的，大前年是在泰国，本来轮到07年到中国在大理，离大理开车4个半小时到那里去，大概有十二个老外参加，其中有我认识一个杰克的小伙子也去参加，那都是当时60年代，这个运动留下来的。他们在议事的时候就像印第安的人那样，那一根草棍，谁拿到草棍谁就是酋长，谁来发言。所以这个运动，那07年在大理，被我们的公安给取缔了，搬到日本去了，但他们一直希望来到大陆来。所以这样一个禅宗文化和密宗文化，密宗文化确确实实作为一种文化现象，值得人类去尊重，珍惜和保护。但是就相当于，在山泉水清，出山泉水浊，它离开那个特定的文化氛围，文化土壤了，就画虎不成不像犬。就像少林武功一样，在少林那个沟，就羊儿轻轻唱，小草慢慢长，在那里练武就除暴安良，少林那个武术一离开那个沟，到了中国，别的地方就是打家劫舍，打砸抢，所以就不好了，那个现象，所以藏传文化也是一样的。一次晚上梦见骑驴的老和尚，从雾中走来，对我说，别拜观音，你就是观音。最近读到梦参老和尚说，我自己就是佛，佛就是我自己，心外无佛，请问这是不是就是大彻大悟了？你要是不再问我这问题，就认为我就是佛了，好，从此以后以佛的心，包容天下，以佛的眼慈悯别人，以佛的音容相貌去待人接物，那恭喜你答对了，就是佛。佛教与现代科学有无冲突的地方？冲突的地方蛮多的，直接的冲突，方法论就不同。科学是一次先假设，对吧，多人假设，假设了完后，多人来实践，然后有的实践证明这个结论是真的，有的实践证明这个结论是胡说八道的，然后就伪科学了，像方舟子那样子打假一样。但是佛法的禅宗的方法论不是这样，禅宗的方法论是，外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以证道。方法论上，外息诸缘，眼不看色，耳不闻声，鼻不嗅气，舌不知味，身体不接触别人，然后叫外息诸缘，内心无喘。喘啊，是说你心的波动，你刚跑完，刚得了冠军分，普斯那游完了，飞人，铁人刘翔什么的，喘。禅定的修习叫风喘气息，它有个阶段，风，像拉风箱一样，那一定不可能安定，喘，大喘气，气，现在我们这个现在叫气，自然的一呼一吸，但是随着你禅定的修习，现在我们一分钟是16次到22次之间，但随着你的修习，这一分钟大概要12次到14次之间，呼吸越来越慢，甚至一分钟8次，一分钟两次，都会，慢慢的，内心无喘。心如墙壁，也就是任何东西都干扰不了你了，外边打雷，外边坦克碾过来，外边飞机降落起飞，都跟你没关，可以证道，这是厉害了。所以方法论就不同，那结论呢，结论也不同。因为科学，有很多未知的地方，它就，有些有德养的科学家呢，就比较好，比较客观的公正的如实的说一句话，像爱因斯坦说，我知道的就像一个皮球，那我知道如果是个篮球，我所知的越多，我未知的接触面就越大，我未知的就更多，这是一个理性的科学家，比较如实的看待了人对已知世界和未知世界的关系，我们已知的越大，未知的切面就越多。那禅呢，儒家讲，儒家对自己的学生说，一事不知儒者知耻。秀才不知门，便知天下事。禅宗不是，禅宗当年唐代，有一个和尚，叫沩山禅师，沩山灵佑，他的师兄跟他说，你上沩山吧，这个地方将来能出一千五百个和尚，这是出祖师的地方，你在这儿呆。他的师兄叫司马头陀会风水，看了就上山住了七年，鬼都不上门，草疯长，呆了七年也不见一个和尚来，完后就下山。这一下山，老虎啊，蛇啊，全在那儿截住了。他说我要真是在这儿开山祖师，你们就让开，我把驮回去，如果我不是开山祖师，你就把我吃掉，哎，这老虎蛇就把他驮回去。他有个徒弟是宰相裴修的儿子，裴修把儿子送去出家了，裴修的孩子是翰林啊，翰林相当于现在，起码是国家图书馆的一级编纂人员。完后让他挑水，这个翰林有点难，小和尚，让他跳水他不干，那时候又没自来水，然后上山里挑水，山上山下的，很远啊。然后他就说，翰林挑水和尚吃，不知吃了能消化得了还是消不了。老和尚也不理睬他，到晚上禅堂打坐了，沩山禅师说，小翰林，老僧一坐能消万担粮，老僧盘腿一坐，不要说你一挑水啊，万担粮是多少斤，老僧一坐能消万担粮，能消化的了这么多。这个就，禅宗跟科学的手段不同，方法不同，结论也不一样。但是我就觉得西方这句话说的很有道理，恺撒的归凯撒，上帝的归上帝，那么禅宗和科学是在不同的层面，对人类，对人类的生命，对人类生命所要探索所要解决的问题的不同的解决方法，所以不能互相取代，但是也不能互相攻战，尊重，了解，对话，才是最好的，和睦的，合作的方式，而不是你死我活的冲突。为什么人无法证实自身的心理疾病？扁鹊见蔡桓公的时候，是吧，跟他说大王你的病在皮肤，他不信，大王不喜欢听。再过一个月，大王你的病在哪儿，在腠理，皮肤下，叫腠理，大王不欢喜。七日见了，然后说大王你的病在膏肓不可救也，这时候大王想要找扁鹊，扁鹊跑了。为什么，人都不愿意正视自己心里有问题，因为人在心里的层面上，都是一个自我欺骗的高手。所以人活着第一件就是自欺，等把自己骗的很开心很开心了，开始干嘛，骗人，所以自欺欺人。欺人都不开心，还得一起营造忽悠，对吧，互相忽悠。然后你看赵本山卖拐，卖拐，拐了拐了，真的就拐了，然后被欺，所以人就是欺人，自欺，被人欺，但首先是自欺。所以鲁迅说真的勇士敢于正视淋漓的鲜血，敢于直面惨淡的人生。那一个真正的禅者，今朝脱下鞋和袜，不管明天穿不穿，他是直面生命的本来。那生命是什么，苦乐顺逆，好坏是非，进退荣辱，永远是对立的，对不对。所以我们只想要好的，不想要坏的，那只想要白天，不想要黑夜。好，我一直这两天身体生病，老想写一篇类似小王子那样的小小说，什么意思呢，现在我们都讴歌光明，反对黑暗，那假如就说吧，地球停止自转10天，会怎么样，地球停止自转10天，地球会怎么样？半年全是39度，气象台报的。但实际42.5度，对吧，一个礼拜前。那要半年都是42.5度，人怎么样？完了。那另半年呢，全是零下42.5度，那人怎么活呀。所以地球不要说停多了，所以这一切法尔如是。从佛法，禅角度来看，一切的存在都是法尔如是，自然的，这样子。我们要有一种超然于对错是非的达观的胸怀，一种包容的态度，然后很释然，看待这一切，自己的，他人的。所以即使自己心理有疾病，没有什么，正视它，只有正视它你才能找到它的病源，然后才能对症下药，手到病除。否则的话，你总是遮蔽遮蔽，那么永远解决不了这个根本的问题。那什么是无为呢？无为而无不为，獐旁即鹿，鹿旁即獐，颇有点诡辩的味道。无为，在佛家的心理学是这样界定无为的，它分了两大类，一类是精神的无为，一类是物质的无为。比如说时间是有为还是无为？那么佛教心理学是这样界定，叫虚空无为，这个自然的虚空它是无为的。但时间是人为约定性，比如说河北省和河南省的交界，北京市的市界和河北和周边的交界，是有为还是无为，这个界是人为的约定性，所以空间是跟时间才成立的，那空间是人为的约定，它就是有为法。这是从自然属性的无为，虚空无为。那从精神上的无为，是要达到修禅定的非常非常的叫灭尽受想定，灭尽受想，灭尽感受，灭尽判断，但是，但是你还清清楚楚的明白知道，而又不是糊里糊涂的不知道，不明白，那个状态叫做精神的无为。所以佛家的无为既是一个境界，也是个手段，还是个过程，还是个方法论。那道家的呢，更多的停留在一个理念上，所以我们看道德经，我们看南华真经，都倡导无为，甚至用黄老之术来……像文景，汉文帝、汉景帝之治的时候，外饰儒术，内用黄老，用的无为的来统治，治理国家，养息安民，但是它更多的是不好操作的。那佛家的无为，它是可以在个体的行为中去体验的。至于作为一种思想，作为一种学说，为什么佛教传到当年的马来半岛，以及像今天的苏门答腊岛，像爪哇岛…

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